Traducciones:
Otras páginas:
Módulos de Adiestramiento
Mapa del Sitio de Akan
Sociología para principiantes
Contacto
Kompan Adepa
Ve a la gente
Ghana Web
Ritual del bastón negro de lingüista
por Phil Bartle, PhD
traducción de Mª Lourdes Sada
Mientras hacía mis investigaciones de doctorado en la Universidad de Ghana (1971-79), el estudio etnográfico de una comunidad dispersada por la migración cíclica, aprendí el ritual del bastón negro (apoma tuntum).
Mi trabajo versaba sobre la organización social y la cultura del pueblo kwawu, siguiendo a los miembros de la comunidad de Obo a sus distintos lugares de migración, y observando los lazos con sus orígenes y el mantenimiento de una comunidad dispersa. Utilicé varios métodos de investigación, incluyendo seguimientos de hogares, entrevistas cualitativas y observación paciente. Esto me llevó a la observación accidental de mucho material que no estaba previsto: un placer inesperado.
En akan, la palabra «okyeame» significa mucho más que lingüista (como se suele traducir). El lingüista es portavoz, embajador, diplomático, intérprete, confidente, consejero y asistente de un anciano o un jefe. En un tribunal, todas las oraciones son en forma de libaciones, ofrendas de licor o vino de palma que se derrama en el suelo en honor a los dioses o antepasados, y siempre las hacen los lingüistas o personas que desempeñan su papel. Como la persona del jefe es sagrada, y está poseída por los antepasados maternos, el público no puede hablar directamente con ellos, y es el lingüista el que actúa como intermediario. A menudo, si se utilizan expresiones francas, el okyeame las convierte en expresiones más corteses y menos ofensivas. A veces, se dice que los ancianos del tribunal de un jefe hablan la «lengua de los muertos», lo que en ocasiones significa que utilizan proverbios tradicionales para ocultar sus deliberaciones al público, que no suele conocer lo que quieren decir estos proverbios.
Cada seis semanas del calendario tradicional (Bartle, 1978:82) se designa un Akwasidae como día especial. Es uno de los «dabone», en los que no se pueden celebrar funerales, ni puede comunicarse al jefe ninguna noticia relacionada con un fallecimiento. Cuando uno de estos adae se declara «kese» (grande), se lleva a cabo un gran «durbar» (palabra india introducida por los británicos durante la época colonial). En twi, se llama afahye. Fuera del palacio del jefe, bajo un árbol sagrado (Ohantrase), se reúne la gente en un gran círculo, y los sacerdotes y subjefes lo rodean en la dirección de las agujas del reloj, saludando a todos los presentes. Los sacerdotes y sacerdotisas lo rodean más de una vez, si están poseídos por sus dioses, que en este caso hacen el mismo circuito. Hay mucha música de tambor y danzas, pues los sacerdotes y sacerdotisas vienen con las personas de su entorno, incluyendo a los ayudantes y a los músicos. El afahye de un adae kese es una ceremonia pública que refuerza públicamente la identidad y solidaridad de la comunidad.
 |
El Jefe Lingüista de Obo se sienta a veces en las rodillas de otro lingüista
El Jefe de Obo, que también preside la División Nifa de Kwawu, un cargo de mucha importancia, tiene siete lingüistas. Cada uno de ellos es la cabeza de un linaje materno diferente, dentro de la confederación que constituye la estructura del «oman» (estado) de Obo. El jefe lingüista es miembro del clan Aduana (perro: Lycaon pictus), el mismo grupo al que pertenece el jefe, y uno de los que ya estaba instalado en Kwawu mucho antes de que el clan del jefe llegara desde lo que es en la actualidad Brong Ahafo (nacimiento del río Tano) para convertirse en perro principal.
Lo que ya no se conoce tanto es que en cada Adae (kese o no), el jefe, lingüistas y ancianos principales siempre se reúnen en el palacio del jefe, en la habitación interior donde se guardan los taburetes negros, y ofrecen una libación de licor a los antepasados. Esto se hace habitualmente alrededor de las cinco de la mañana (amanece sobre las seis). El ritual es muy bello, pues los ancianos y lingüistas cantan las respuestas al Jefe Lingüista, de una forma melodiosa y armoniosa, similar al canto gregoriano de los monjes cristianos.
Unos años antes, me había adoptado el anterior jefe de Obo, cuando yo era profesor de en una ciudad cercana. Mi padre adoptivo murió mientras yo me encontraba en Canadá. Cuando volví con una beca de la Commonwealth financiada por Ghana, como estudiante de sociología en Legon, volví a presentarme en Obo, y el nuevo jefe me aceptó, heredándome como hijo en honor a su antepasado materno fallecido. Bromeaba diciendo que heredaba todas las ventajas e inconvenientes de su tío materno, pero no podía asegurar a cuál de ellas pertenecía yo.
Como en la organización social matrilineal de los akan no se puede heredar del padre, yo continuaría siendo el hijo del jefe. «El deber de los padres es ayudar con la educación de sus hijos. El estado de Ghana paga los gastos de tus estudios y tu manutención, pero puedo ayudarte abriendo las puertas adecuadas para que puedas hacer tus investigaciones de doctorado. Si me prometes guardar sus secretos, anunciaré a todos los subjefes y sacerdotes que pueden contarte y enseñarte todo lo que quieras saber». Cumplió su palabra, anunció que se me permitía la entrada en todos los edificios y rituales y eso me resultó más valioso que cualquier beca que tuviera.
También fui adoptado en un linaje materno, como sobrino de Nana Kwame Ampadu, Cabeza de los clanes Asona (cuervo blanco) y Dwumina de Obo, y Gyaasewahene de Obo (bajo el Gyaasehene, Ministro de Interior del omande Obo). Nana Ampadu era el padre del músico que se convertiría en líder de la Africa Brothers International Band, que contaba muchas historias tradicionales en su música, todas aprendidas de su padre. Nana Ampadu era uno de mis principales informantes (sólo después del Kontihene), y una gran fuente de la historia y la cultura de los akan en general (está emparentado por línea materna con el Okyenhene, Jefe del Akyem Abuakwa de Kyibi, y con los clanes Dwumina [asona] que dominan la división Benkum de Kwawu), y de Kwawu y Obo en particular.
Los lingüistas de Obo me enseñaban a decir oraciones (ofrecer libaciones). Cuando los misioneros cristianos europeos o americanos llegaron al tribunal del jefe, tuvieron que llevar una botella de licor, aunque eran completamente abstemios. Teológicamente, no les gustaba la idea de que el licor fuera a utilizarse para rezar a los dioses y antepasados. Era evidente que algunos se sentían incómodos, pues creían sinceramente que los espíritus tradicionales eran demonios. Pero si querían construir una iglesia, escuela o clínica, necesitaban la bendición del jefe y los ancianos. Al jefe de Obo le encantaba decir frases como «hermanos y hermanas en Cristo» y «en nombre de Cristo, nuestro salvador», que eran bastante compatibles con su teología sincrética africana, lo que resultaba chocante para los conservadores protestantes. Como yo era un aprendiz de lingüista, el jefe también disfrutaba irónicamente pidiéndome a mí, un joven europeo, que ofreciera las libaciones por él cada vez que algún misionero se presentaba en su corte.
 |
Lingüistas en un Adae Kese (celebrado en el campo de fútbol de Mpraeso)
Un sábado, anterior a un Akwasidae, el Jefe Lingüista de Obo me pidió que fuera a la casa de sus antepasados una hora antes de las oraciones que se hacían en el palacio del jefe de Obo a las cinco. Así lo hice, y fui testigo de un ritual del que nunca había oído hablar. El sagrado ritual del bastón negro lingüista.
Déjenme hablar primero sobre el «apoma» (bastón lingüista akan).
Aunque algunos especialistas europeos ven el origen del apoma en el bastón plateado que lleva el Gobernador del Castillo en Elmina, y de esta forma lo relacionan con el mazo o vara de ébano de la realeza europea, mi opinión es que esto no importa. Lo que los akan han hecho con el bastón lingüista es hacerlo inconfundiblemente akan, y esto debe verse así1 . El bastón tiene el tamaño y la forma de los cayados de paseo de los Boy Scouts, y quizá Baden Powel lo introdujo en esta organización después de conocer su uso por parte de los ancianos de Ghana.
La parte superior del bastón está grabada con símbolos. El del Jefe Lingüista de Obo es un perro, el tótem de los aduana, linaje materno real de Obo. Cada bastón lingüista utilizado por los siete lingüistas de Obo es chapado en oro, quizá por la riqueza por la que Obo es conocida. Los bastones que aparecen en una foto del jefe general de Kwawu cuando Ramseyer llegó en 1888 tenían la parte superior en forma de horca.
Cuando el okyeame de la corte de un jefe se levanta para hablar, él o ella sujeta el bastón, y se le escucha con respeto, pues lo que se diga de esta manera es formal y oficial.
En la sala ancestral del taburete del Jefe Lingüista de Obo, vi la colección habitual de taburetes oscurecidos, pero en la mesa del centro de la sala había un bastón roto, oscurecido como si fuera un taburete ancestral.
Cuando un jefe o anciano muere, su taburete se prepara para convertirlo en un taburete ancestral. Primero debe marcarse sólo con un trazo negro en su base, pero se coloca en la sala de taburetes ancestrales. Los linajes maternos no son rígidos en relación a su historia: su fama, poder y riqueza oscilan al ritmo de sus fortunas. Como reflejo de esto, cuando un linaje materno aumenta su categoría, algunos de sus antepasados pueden recibir promociones. El linaje conseguirá nuevos puestos en la corte del jefe, o en alguna otra institución de la comunidad viva. Un antepasado, a través de su taburete, puede obtener una promoción en categoría y respeto.
La primera subida de nivel es quedar completamente ennegrecido. Para ello, los cuidadores de los taburetes, normalmente ancianos, hombres y mujeres que ya no menstrúan, utilizarán polvo de boto.
El boto es una interesante medicina tradicional. Está compuesta de carbón y varias hierbas medicinales, y para ennegrecer un taburete se mezcla con albúmina de huevo. Cuando se ve una pequeña cicatriz en la mejilla de un niño, no se trata de una cicatriz tribal como por ejemplo, en los grupos yoruba: se trata de una vacuna contra la «fiebre» (malaria), hecha por un herborista tradicional. Este tipo de hierbas, se encuentran dentro de la corteza de ciertos árboles (al igual que la quinina en Sudamérica), pueden reducir la fiebre y ayudar al cuerpo a combatir la malaria. El mismo polvo de boto se mezcla con albúmina de huevo, se aplica al taburete ancestral, y se deja endurecer para formar una laca sobre el taburete. Si el antepasado obtiene más promociones, en ocasiones hasta un siglo después, puede cubrirse con una capa de plata, e incluso con una segunda, comenzando por los ángulos.
El bastón que vi en la mesa parecía un bastón ordinario. No tenía grabados en su extremo. Pero lo manejaban con reverencia, y estaba ennegrecido con boto, como si fuera un taburete ancestral. En el ritual sólo nos hallábamos presentes los siete lingüistas y yo. En ese momento, había una mujer entre los lingüistas. Uno de ellos actuaba en nombre del Jefe Lingüista, y derramó una libación de licor mientras llamaba a Dios (Supremo Sábado Brillante), a la Madre Naturaleza (Jueves de la Tierra), los dioses y antepasados, a unos por su nombre, a otros genéricamente, y les pedía su bendición para los lingüistas y que su labor en este día de adae, especialmente ante el público en la corte del jefe, se hiciera bien, con dignidad y sin errores.
Después, el Jefe Lingüista de Obo me explicó que el grabado original se había arrancado y añadido a su propio bastón de lingüista, heredado de su tío 2 materno. El grabado se había chapado en oro. Uno de los siete lingüistas era orfebre, y se encargaba de muchas de estas tareas, como el plateado de los objetos reales.
De la misma forma que un taburete ancestral recoge algo del «poder» de un jefe vivo mientras el jefe se sienta en él durante el baño, y guarda este poder tras la muerte del jefe, un apoma se adueña de parte del poder de un lingüista vivo, lo absorbe y lo retiene tras la muerte del lingüista.
Después del ritual del sagrado apoma ennegrecido en la casa ancestral del Jefe Lingüista, todos nos dirigimos al palacio del jefe para llevar a cabo el ritual de las cinco de la mañana del taburete negro ancestral en el taburete 3 del jefe.
Notas al pie:
1. Se puede rastrear el origen de la guitarra como instrumento español y árabe, pero lo que los músicos de blues afroamericanos han hecho con ella es inconfundiblemente afroamericano.
2. La palabra «wofa» se traduce como «tío», pero puede referirse a cualquier hombre anciano del linaje materno. No puede utilizarse para los hermanos del padre.
3. Sólo uno de los taburetes ancestrales se coloca en la mesa del centro de la sala. Los demás, que representan los antepasados mencionados, se colocan junto a las paredes. El taburete elegido es el primero que el toca el jefe con los ojos tapados, durante los rituales de entronización, y adopta el nombre de este taburete para su reinado.
Referencias:
Los escritos clásicos sobre la organización social akan son los de Robert S. Rattray.
Rattray, R.S. (1923) Ashanti, Oxford, Clarendon Press, reimpreso en 1969
___ (1927 U) "Kwawu," manuscrito No. 108, escrito a mano. Tres libros de notas de campo (II, III y IV) pp. 3001-3239, Biblioteca del Instituto Real de Antropología, Londres
___ (1927) Religión y Arte en Ashanti, Oxford. The Clarendon Press
___ (1929) Leyes y Constitución Ashanti. Oxford. The Clarendon Press. reimpreso en 1969 OUP
(Aunque describe los rituales de los taburetes negros ancestrales, no describe el apoma negro ancestral). Esta nota se basa en mis propias notas de campo, no en los escritos de Rattray. A cualquiera que desee hacer un estudio serio de los akan, le aconsejo que lea a Rattray.