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Revista de Religião em África Editora: Brill Editores Academicos Volume XIV,   Número 2,   1982,   pp 85-114

O Universo Possui Três Almas

Notas na Tradução da Cultura Akan (1.)

por Phil Bartle, PhD

traduzido por Hélia Nsthandoca, MA
Revisado por Fatima Gouveia

Há um erro importante na versão Publicada.  Em vez da Tabela Três, foram repetidas as tabelas um e dois.  A Tabela Três é a correta. Phil

INTRODUÇÃO

Antes que eu iniciasse a viver com o povo Kwawu, a aprendizagem da língua Twi, e olhasse para o mundo como os Akan o faziam,  tinha a minha própria idéia da realidade e de como o mundo, comigo lá dentro, fora construído. 2.

À medida que me fui tornando mais e mais capaz de viver como uma pessoa Kwawu, eu percebi que comecei a pensar algumas coisas em Twi.   Algumas coisas,  algumas respostas, alguns acontecimentos, simplesmente não se traduziam ao meu Inglês nativo Canadense. Finalmente descobri que era difícil fechar o buraco Europeu Africano dentro de mim.  Agora estou tentando fazer assim: colocar algumas idéias - aprendidas em Kwawu - em uma composição que seria compreendida por pessoas da minha cultura de origem.

Vou começar por descrever minhas percepções iniciais da realidade, e continuar a demonstrar a natureza arbitrária da linguagem ao qualificar as percepções  Vou então passar a descrever o que eu aprendi sobre percepções Kwawu da realidade.  Os três elementos fundamentais do universo físico e os espíritos que os animam, os três elementos fundamentais da pessoa física e as três almas que animam cada ser humano, cada um paralelo as três cores fundamentais rituais e simbólicas, vermelho, preto e branco.

Aprender essa maneira diferente de olhar o mundo, a mim mesmo, e a sociedade, tornou difícil responder a perguntas, em Inglês, com base em pressupostos ocidentais, quando questionados sobre a vida e viver em uma sociedade Africana  Talvez este ensaio explique algumas das razões.

MUDANÇA DE UMA CULTURA

O canadense em mim é uma pessoa com algumas noções básicas sobre o mundo: perspectiva teórica materialista, ateu em religião, porém criado com um sentido de respeito e apreço à opinião de outras pessoas e seus rituais, sejam eles primitivos, cristãos, hindus, ou outros.   A Cultura, para mim, é tudo o que os seres humanos aprendem, que os torna humanos: um nível de complexidade superorgânico baseado no nível orgânico (biológico), que no entanto transcende o nível inorgânico (físico).  A cultura tem dimensões tais como a tecnológica, econômica,   política,   social  ou  institucional,   ideológica,   e cosmológica. Semelhante à dimensões físicas de comprimento, largura, altura e tempo, a cultura não existiria se não tivesse tais dimensões. Vejo um imediatismo sobre a tecnologia e a economia, o que me coloca mais perto do campo materialista, que vê a subestrutura econômica como tendo uma relação determinista no sentido da dimensão super estrutural de comportamento e normas.   No entanto, todas as dimensões culturais resultantes do uso das ferramentas para especulações sobre a realidade são aprendidas.  Elas são transmitidas através de símbolos e não pelos genes e, portanto, pertencem ao campo das idéias.  Que esboçam minhas perspectivas ocidentais.  É à essas dimensões simbólicas da cultura, aprendidas quando eu aprendi a viver na sociedade Akan, que este ensaio é dirigido.

Comecei a aprender a falar Twi em 1965, quando fui pela primeira vez ao Distrito Kwawu de Gana por dois anos para criar um departamento de economia em uma escola secundária.  Fui adotado pelo chefe de uma cidade próxima, Obo, e retornei para o Canadá com a intenção de mudar minha área de estudo, de Economia para Antropologia (MA)  Voltei em 1972 para fazer meu Doutorado na Universidade de Gana, sob a supervisão do Professor D.K. Fiawoo, e fiz um estudo sociológico da migração de Obo, e seus efeitos na organização social.

No decurso do estudo, me adentrei mais na cultura. Aprendi mais Twi ao invés de depender de tradutores, fui adotado na linhagem materna de uma pessoa idosa Obo (uma linhagem que fornece uma das esposas do chefe), tornei-me num reconhecido amante de uma sacerdotisa de uma divindade tutelar (comumente chamado de "fetiche" ou Deus), e fui apontado soprador de chifre do estado. Isso, além da administração de vários inquéritos de pesquisa, bem como meramente sobreviver dia após dia, me obrigou a aprender como "operar" em uma sociedade Akan.   Minhas respostas, pensamentos, e planos tornaram-se adaptados a cultura.  Continuei minha associação com Obo entre 1975-1979, como professor na Universidade de Cape Coast, reunindo-me aos migrantes Obo em Cape Coast e Acra, mantendo os laços e retornando com freqüência a Obo para festas e funerais.   Depois de deixar Gana, em 1982, eu continuo, em parte, de alguma forma me vendo como uma pessoa Obo, procurando e conversando em Twi com os imigrantes de Gana onde quer que eu va.

Logo ficou claro para mim que a aprendizagem da língua não se tratava apenas de aprender um código pelo qual se poderia pensar em inglês e transforma-lo em Twi.  O que eu tinha aprendido objetivamente como um aluno logo se tornou uma parte subjetiva da minha experiência pessoal; a linguagem é uma forma de categorização na qual o caleidoscópio de experiências chamado realidade é colocado em caixas diferentes, chamadas palavras. Porém os tamanhos, formas e conteúdo dessas caixas mudam de língua para língua, de cultura para cultura.

Para demonstrar a natureza arbitrária das dimensões e conteúdo dessas caixas chamadas palavras, seria útil começar com exemplos de   expressões  de parentesco.  As  palavras "família ",  "tio", "pai",   "mãe", e outros, são utilizados por pessoas Akan quando falam Inglês e não Twi, nenhum destes é usado como seria por um falante nativo de Inglês, nem sequer tem um equivalente Twi preciso. Não há nenhuma palavra Twi para "família" quer no sentido de um núcleo familiar composto por um grupo primário fundada no matrimônio entre um homem e uma mulher com os seus descendentes imediatos, ou no sentido de uma família definida como uma extensão do núcleo familiar e com base em uma combinação de ambos, o casamento e descendentes. Há uma palavra abusua mas que é uma linhagem materna em vez de uma família  Refere-se a um grupo corporativo exógamo de uma centena de pessoas, todos eles são recrutados pelo nascimento através da linha feminina da descendência, não pelo casamento  Enquanto os anciãos de uma abusua podem se reunir periodicamente para derramar libações sobre os tamboretes ancestrais e resolver litígios, a única vez mesmo na qual a maioria dos membros abusua se reúne, seria no funeral de um dos mais velhos.  Existe uma outra palavra fifo, a qual quando traduzida estaria mais próxima a lar do que família.  Os lares Akan , são contudo grupos, muito fluidos de pessoas que mudam quase todos os dias, e que não consistem nas mesmas pessoas que cozinham ou comem juntos, bem como aqueles que dormem na mesma casa.  As famílias, especialmente as das cidades de origem, são geralmente baseadas em descendência matrilinear, maridos e esposas vivem separados em suas respectivas casas abusua. Quando eles vão viver em uma fazenda da aldeia, ou vão a uma cidade para realizar comércio ou trabalhar, os esposos vivem muitas vezes juntos.  Embora fifo não signifique unicamente família, também não exclui necessariamente grupos que poderiam ser chamados de "família" em Inglês.

Para mim, o resultado de aprender a usar a língua Twi, de modo a operar na cultura Akan de Kwawu, foi o de começar a perceber o universo de uma forma diferente.   Enquanto tentava explicar isso, recorri ao uso das categorias de cor, mas essas categorias devem ser tratadas como instrumentos de segunda classe para fazer sentido em "Inglês" na cultura Akan.  Me volto continuamente aos meus amigos e informantes Kwawu, especialmente os sacerdotes e os anciãos, para testar as idéias formuladas nas discussões com os meus amigos ocidentais. O modelo que agora descrevemos é uma síntese de idéias, não a soma total de um único informante de língua Twi, mas o meu próprio, com base na formação em ciências sociais, que ainda assim mudou por ter aprendido a pensar em Akan.  O que eu vim a perceber foi que a minha própria maneira de ver as coisas era "ou isto/ou aquilo", baseada na lógica socrática e refletida nos modelos estruturais bipartidos de Lévi-Strauss.  Aprendi a pensar em Akan, comecei a ver as coisas como "ambos-e", bem como as anteriores "ou."  Em vez de classificar as coisas como "profano-sagrado", por exemplo, descobri que havia dois tipos de sagrado: "sagrado / branco" e "sagrado / preto".  Então o que eu tinha pensado como "profano" mais tarde se tornou, em certo sentido, "sagrado / vermelho".

Descobri que o universo, assim tinha, três elementos: dois dos quais contrastavam as diferenças entre familiares yang-masculino / ying feminina, em cima / embaixo, ou esquerda / direita.   Havia um terceiro, no entanto, que às vezes ia além, mas às vezes era paralelo ou equivalente, porém diferente, dos dois primeiros. Vi que o conceito do indivíduo humano, também tinha esta tríplice natureza, e refletia o conceito do universo.  Ou seria que o conceito do mundo fosse um reflexo do conceito de indivíduo?    Achei que o uso simbólico de categorias das cores, vermelho, preto e branco, fosse útil para classificar essas categorias conceituais.   Ao olhar tanto para o universo como para o indivíduo, não só vi três categorias de cor, vermelho, preto e branco, mas vi também que cada uma tinha uma referencia física ou material, além da qual eu poderia identificar um referente espiritual, além do qual, com dificuldade, me identifiquei uma quase inconsciente "essência".   A cada passo, vi o último como um nível maior de abstração de seu anterior.  Armado com este modelo tripartido do tríplice indivíduo em três níveis, e o universo tríplice em três níveis, eu poderia entender a estrutura tripartida da sociedade e da cultura.  As três cores, vermelho, preto e branco, foram usadas em rituais para identificar as situações, para separar categorias distintas de comportamento, e para marcar fases no reconhecimento alterações no estado.   O que se segue, então, é uma análise, baseada nas minhas próprias bi-experiências culturais, testadas em discussões com os povos de ambas as culturas, de um modelo.  Ela descreve o conceito de universo, e o conceito de indivíduo, ambos baseados em três categorias de cor (vermelho, preto e branco), em cada um dos três níveis, físico, espiritual e abstrato, e decorrentes dos símbolos do reconhecimento social, ritual e da estrutura da cultura Akan.

O UNIVERSO TEM TRÊS ALMAS

Primeiro, considera o mundo material ou físico  As três categorias de cor vermelho-preto-branco, ou categorias esquerda- neutro- direita, correspondem aos três elementos terra-ar-água.   A terra, ou planeta terra, chama-se asaase, enquanto que a sujeira, barro ou poeira chama-se ndכti.  Fezes é efi.  Estas que pertencem ao vermelho ou o que podem ser mal traduzidas como categoria "profana"  a Água, em contraste, chamada NSU, assume várias formas, nsu (rio), כsu (chuva), lagos e assim em diante, pertencem a categoria branca.  O azul é visto como uma forma intensa de branco.  A categoria média é a parte mais dinâmica do universo: o céu, o vento, a vida, anima, ar. Ar(mframa) é o meio através do qual a água desce do céu para fazer a terra produzir, bem como o meio de previsão.   “ Su כ ser um, mframa di kan, se vai chover, em primeiro lugar o vento soprará." (previsão). 3.

Além do universo físico, cada parte dela, se encontram os espíritos ou personalidades de cada categoria.  A Mãe Natureza é personificada como uma mulher chamada Asaase Yaa (asaase = terra; Yaa é um nome dado a todas as fêmeas nascidas na quinta-feira).  Ela é a mãe do universo.  Não há cultos dedicados unicamente a ela, mas sempre que libações são derramadas como orações (a palavra mpaebכ significa libação e oração), Ela é invocada tanto em primeiro como segundo.   Quando um cadáver está para ser enterrado, uma libação é derramada sobre ele e para Ela, pedindo autorização para cortar Sua pele (cavar uma sepultura), para que o cadáver possa ser devolvido ao Seu "estômago "( mesma palavra que útero).  Ela é a avó dos antepassados, a Mãe Terra.

Na categoria do meio está Deus (כnyame = o brilhante, ou uma contração de= Nyankopon, do pon = supremo, ko = um, unidade כnyame) visto como um homem nascido no sábado (o seu "dia de descanso") e portanto, chamado Kwame.  Preto ou invisibilidade denota que Ele é desconhecido ou inacessível; como um chefe que deve ser acessível através de lingüistas e anciãos, Deus se torna acessível através dos deuses e ancestrais.   Não existe um culto a Deus mas um כnyamedua (dua = vara, stave, árvore), pode ser encontrado preso na posição vertical em qualquer pátio dos mais velhos.  Nela uma bacia é equilibrada onde são colocados ovos e algumas porções de todos os animais sacrificados.   Também, como Asaase Yaa, Deus é invocado primeiro ou segundo no início de todas as libações ou orações.  Para orações curtas nomes específicos dos deuses e ancestrais podem ser omitidos e depois de chamar Deus, a pessoa diz: “Me fre baako a, me fre nyinyina, (Se eu chamar um, chamo a todos)"indicando a unidade tudo-em-um de Deus e os outros espíritos sobrenaturais.   Num certo sentido, Deus é um total de todos os espíritos, enquanto em outro sentido, Deus é um espírito separado, chamado , identificável, superior aos outros.   Os antepassados, os espíritos dos pré-nascidos, Anima da mudança, e imortalidade, pertencem claramente à categoria negra do universo espiritual.

Na categoria espiritual branca ou direita, existem inúmeras divindades, todas nascidas em dias de semana diferentes. Enquanto a Mãe Natureza Terra pode ser vista como a grande mãe matrilinear dos antepassados (que pertencem à categoria preto), Deus pode ser visto como o avô patrilinear dos deuses do rio (que naturalmente inclui as nuvens e a chuva que enchem os rios com água).   Outras divindades animam as montanhas, penhascos e cavernas.  Os deuses são chamados abosom (bכ =  rocha, greve, desde o símbolo Guan pré-Akan do padre-chefe da entidade, a rocha, e o som = apoio), singular = כbosom.  Assim, o universo espiritual, como o universo físico é preenchido, podem ser classificados em três categorias, esquerda-metade-direita ou vermelho-preto-branco, com o reconhecimento de uma totalidade ou unidade dos três.

Como o nível espiritual é uma maior abstração do físico, uma personificação de elementos físicos e forças, para que haja um maior nível de abstração, além da identificação dos espíritos ou personalidades que animam o físico.  É neste terceiro nível, onde a linguagem não é adequada para a comunicação.  Aqui as categorias de cor vermelho-preto-branco podem ser usadas como símbolos de uma essência que não tem nome.

No vermelho, à esquerda, ou categoria da terra é a essência da fecundidade, o potencial de levar por diante, enquanto Ela é fertilizada pelo branco e alimentada pelo preto.   Os usos simbólicos da cor vermelha indicam outras características dela: seriedade, contaminação e perigo.   Em outras palavras, ela tem o potencial de fornecer (comida, crianças e outros bens valiosos e escassos), mas, assim como a pessoa deve ter os pés sujos na lama do mercado para se tornar rico, tocar a Mãe Terra é grave, a pessoa se contamina, mas torna-se rica.  O provérbio sunkwa " sunkwa "(sofrer para ganhar)" ilustra esse conceito.   A estreita associação das mulheres com atividades relacionadas a esta essência ilustra suas semelhanças sociológicas ou seu significado cultural.   As mulheres tomam conta dos bebês, fornecem o leite, cultivam a terra, preparam a comida, cavam o barro, fazem as panelas de barro, e comercializam alimentos, panelas e produtos agrícolas no mercado.   O provérbio, "tema a mulher", completa esta descrição da categoria vermelho, essência do universo: a fecundidade, disposição, seriedade, perigo e contaminação.  Não há nenhuma palavra que resume tudo isso em uma categoria, vamos chamar-lhe a essência do vermelho.

Na categoria branco, direito, ou água é a essência da fertilidade, a capacidade de penetrar e limpar algo que pode se trazer.   A chuva é o sêmen do universo, quando esta cai na terra, ela se torna fértil.   Água batiza.  O uso simbólico da cor branca indica Suas características adicionais: pureza, vitória e alegria.   Em outras palavras, a água purifica e fertiliza.  A principal função ou atividade dos deuses Akan é tornar as mulheres férteis.  Outras atividades incluem a limpeza de espíritos malignos e de curar os resultados do mal: o alcoolismo, doenças, má sorte, a pobreza, colheitas ruins, e assim por diante.  Os deuses pertencem ao lado masculino do universo (embora alguns possam ser do sexo feminino), que estão preocupados com questões de moralidade e justiça.   É por isso que homens sentam-se em torno bebendo vinho de palma (seiva fermentada de palma chamada nsafufu, do nsa = álcool, fita / fufu = branco) a discutir processos no tribunal e política enquanto as mulheres trabalham nos campos, nas cozinhas, nos mercados e nos quartos. Os rios, os descendentes patrilineares de Deus, são usados para purificar o povo em um estado contaminado. E a população rural muito conservadora , recusa-se a ferver a água para beber porque o calor vai matar ou perturbar o espírito purificador.  Como nas outras categorias, não há nenhuma única palavra que resume todos estes em uma categoria: a fertilidade, pureza, alegria e vitória.   O branco é a essência do direito, para cima ou elemento masculino do universo.

Na categoria preta, neutra, ou do ar é a essência do poder, a habilidade de colocar energia e de movimento nas outras duas juntas.   Ar e vento são a mesma palavra, mframa, no Twi; um é a substância do universo de poder, capacidade, ou anima - o éter "- a outra proposta: você não sente o ar a menos que ele se mova.   O ar é a respiração do universo, tumi (capacidade), e destino.  "Se você tem algo a dizer a Deus, diga para o vento." (Provérbio).   Não existe uma única palavra que resume todas as características da categoria, mas as implicações simbólicas da cor preta revelam as suas propriedades adicionais: invisível, desconhecido, o futuro, a história, a mudança, o tempo, a morte, a dinâmica, a vida, poder, renascimento, e energia.  ” Não é a alma do universo, mas a sua anima, uma das três almas, é o "fôlego de vida".

Estas três categorias podem ser resumidas em um paradigma que usa as três cores como rótulos de identidade.   Vermelho à esquerda, à direita branco, e preto, que está além da direção, no meio.   Os três níveis de abstração para cada um, então, são compostos do universo físico, sua personificação espiritual, e sua essência abstrata ou simbólica.  Estes níveis de abstração não são categorias distintas na cosmologia Akan mas separados aqui para interpretação ocidental:

Tabela Um
Categorias do Cosmo

Este paradigma não se baseia em um único informante, mas é uma síntese de muitas idéias tiradas de numerosos sacerdotes e anciãos.   Se continuarmos neste modelo coletivo para o universo do indivíduo, veremos certos paralelos.

UMA PESSOA TEM TRÊS CATEGORIAS DE ALMAS

Quando Field MJ, escreveu que a sociedade Akan é uma sociedade "inocente", ela implicava que a culpa não fora internalizada por qualquer indivíduo. 4.    Alguém encontrado culpado de ser mau ou cometer um crime não vai admitir a culpa pessoal ainda assim confessa que a acusação é correta.   A interpretação usual disto é que o indivíduo culpado, atribui ao seu crime o fato de ser possuído por um espírito maligno, mas seu eu interior "(seja lá o que é) continua a ser puro.  Esta explicação não vai suficientemente longe.  O chamado "traço" inocente é um produto das idéias complicadas e multidimensional Akan da própria ou identidade pessoal.  Nas sociedades ocidentais há uma noção comum de um corpo e uma alma que se separam com a morte.   Novamente temos uma distinção socrática " isto ou " bipartido.  A complexidade desconcertante da lógica ocidental é a noção Akan que uma coisa pode ser tanto um todo e uma parte do todo, ao mesmo tempo, assim como Jesus sendo Deus e Filho de Deus, mas com mais distinções do que dois.

Historiadores desesperam-se quando entrevistam um chefe que usa o "eu" para falar sobre o que ele fez no ano passado, e "eu" para falar sobre o seu antepassado fez há um século - mais frustrante ainda quando os anos não são nomeados ou numerados.   As tradições orais são ainda mais difíceis de resolver, quando os chefes que lutaram em algumas guerras, ou recordados por alguns incidentes (que podem ser datados por documentos europeus), são dados às vezes nomes de seus antecessores, pelas mesmas razões, quando essas histórias são recontadas .   A explicação para isto é que uma pessoa vê-se simultaneamente como indivíduo e como representante das categorias cada vez maior de "sem alma" ou identidade comunitária.  Isto é mais enfático para uma pessoa idosa empossada ou chefe que é considerado o santuário humano ou navio próprio de seus antepassados.   Para entender isso, vamos proceder a partir do conceito do eu físico, com suas três categorias vermelho-preto-branco, a personificação dessas três categorias, de espírito ou não, e sobre os três conceitos abstratos, as almas ou alma elementos , expressa por cada um.   O elemento físico vermelho é do sexo feminino. Sangue e carne provem da mãe desde o momento da concepção. O feto alimenta-se da mãe no útero, ela bebe leite após o nascimento, e come os produtos de sua fazenda e cozinha.   Seja macho ou fêmea, o seu corpo vem de sua mãe, pertence à sua mãe (portanto, a sua própria) linhagem matrilinear, e é finalmente enviado de volta à Grande Mãe: a Terra.  O derramamento de sangue de um membro da linhagem é abominado, pois é o sangue comum do grupo de descendência.   A linhagem real ou dos antigos chefes iria tentar garantir que, mesmo se um membro da linhagem é considerado culpado de um crime capital, a execução seria feita pela torção do pescoço.  Linhagens menos poderosas não teriam direito a essa opção.  Desde os tempos coloniais, os tribunais chefes 'não tinham a autoridade para executar, mas os mais velhos diziam isso para salientar a importância do sangue para a linhagem.  Eles dizem"abusua baako ye mogya baako, (uma linhagem materna é um sangue) ."

Os membros de uma linhagem são incentivados a não brigar muito ou concorrer para o mesmo alimento ou item desejado, e essa ideologia comum é simbolizada por crocodilos cruzados com um estômago e duas cabeças com bocas que não devem lutar pela comida que acaba num estômago.  Membros da linhagem que discordam em particular, são encorajados a se unir e cooperar, quando confrontados por um inimigo comum de fora da linhagem.  O "corpus" do corpo e do sangue pertence ao grupo de descendência corporativa.

Na concepção, uma pessoa recebe sêmen (hoaba).  Por este meio uma criança recebe a fertilidade e a limpeza.  Limpeza no sentido espiritual é a moralidade (testemunha "a limpeza da casa" metáfora do Rawlings como ele e o PNDC livraram as forças armadas do Gana e o serviço público da corrupção), enquanto que a fertilidade está intimamente ligada à personalidade.  Estas características são transmitidas através da linha masculina apenas.   Depois de uma criança é levada para fora, e dada um nome pelo seu pai (o único que tem esse direito e dever), o pai do pai da criança vai cuspir na boca da criança, como uma forma de oração, para fortalecer a fertilidade espiritual branca, o sêmen.   Quando uma pessoa procura uma bênção do pai do pai, o velho vai da-la cuspindo na cabeça da pessoa seja ela criança, ou adulta.  Os fluidos do tempo, e a moral, a fertilidade, e a personalidade que eles carregam, vêm do nosso pai e apenas através da linha do pai.   A força dos nossos ossos (brancos) tem a mesma origem.

Em contraste com o sangue e sêmen que uma criança recebe no momento da concepção, o sopro da vida que recebe de Deus vem na hora do nascimento. O dia de nascimento é lembrado semanalmente e não anualmente, e é refletido no "nome do dia " ou " nome da alma" de cada pessoa.  Respiro (Humi) é o sinal de anima, capacidade ou de vida (tumi) no indivíduo e, apesar de invisível é representado pela cor preta, e une dinâmica e ar como no universo físico.  A Morte significa que Deus remove o ar e a vida.    Deus não faz exame do cadáver, que pertence a linhagem matrilinear que envia-lo a Asaase Yaa, a terra, para ser enterrado.  Intimamente associado ao poder de animar e respiração dada por Deus no nascimento, é o enredo da vida ou uma série de eventos em que o indivíduo participa, o destino mencionado abaixo.

Além de cada um destes três elementos físicos do indivíduo, há uma série de personalidades espirituais ou identidades que podem ser vistos cada vez mais como partes de mais categorias gerais.   Por trás da respiração e anima está uma alma destino. Além da carne e do sangue arterial está um espírito ou fantasma matrilinear; além do sêmen e fluidos de limpeza está um espírito da moralidade ou o espírito da personalidade;   Cada um destes tem elementos individuais e coletivos ou compartilhados, por isso vamos discuti-los, por sua vez:

O corpo pertence a sua linhagem: o mesmo acontece com o seu "fantasma" (saman).  Quando um chefe verte uma libação sobre o tamborete (s) ancestral ele está rezando para seus ancestrais maternos (Nananom Nsamanfo) e pedindo-lhes, e, indiretamente, a Deus para trazer boa sorte.  A palavra "fantasma" é uma tradução muito pobre. Eu prefiro pensar em saman como "espírito de sangue" em vez de pensar seja em fantasma ou em alma, porque é diferente dos outros dois elementos do espírito que só juntos, formam um conjunto que pode ser chamado de fantasma ou alma, mas que não tem nome em Twi.

Cada indivíduo é um representante e parte de uma categoria maior, a abusua (linhagem matrilinear), composta tanto por membros vivos como por membros mortos.  Quando um chefe é empossado, ele torna-se o santuário de vida dos seus próprios ancestrais maternos e, portanto, usa a palavra "eu" para se referir ao que os ex-chefes que têm feito, porque ele é tanto uma parte assim como uma representação de toda a sua linhagem materna total.   O fato de serem seus mortos os coloca no poder ou a categoria preta, mas o fato de pertencerem a linhagem matrilinear comum os coloca na categoria de vermelho - outra razão pela qual tanto vermelho e preto serem usados nos funerais.   Em contraste com a separação habitual ritual de vermelho e preto, eles aparecem juntos em funerais quando um membro da linhagem (vermelho) se junta aos antepassados (preto).  O chefe é ele mesmo, seus ancestrais, e sua linhagem, ao mesmo tempo.

O provérbio, "abusua ye kwaem (a linhagem materna é uma floresta) indica a sua natureza dupla ou múltipla, difícil de descrever em termos socráticos "seja-ou".  Visto de fora, a linhagem é uma unidade como uma floresta, mas visto de dentro, ele é composto de muitas partes que competem para sol e chuva.   Os membros de uma linhagem podem rastrear ligações diretas matrilinear, mas, além da linhagem está o clã.  O abusua pon (pon = supremo) ou clã tem uma essência ou o nome que é chamado de ntכn.  Todos as várias linhagens matrilineares do Oyoko ntכn, por exemplo, que são encontrados na maioria dos estados Akan, são considerados um clã Embora as linhas de descendência direta não possam ser rastreadas.   A ideologia da fraternidade ( nuanom = irmãos e irmãs) estende-se para além do abusua ao ntכn. O abusua, como o indivíduo é simultaneamente o ntכn e parte do ntכn.  "Embora a exogamia de linhagem ( "irmãos" não podem se casar com "irmãs") é praticada quando as linhas descendentes são rastreadas, apenas o serviço público é pago para exogamia do clã - uma demonstração da natureza política dessa fraternidade ".  Mesmo essa fraternidade, usada para alianças militares entre os grupos de descendência matrilinear, é por vezes infringida como durante as batalhas do século XIX entre a linhagem Oyoko de Dwaben e a linhagem Oyoko de Kumasi, ambos membros fundadores da Confederação Asante.   Casamentos e guerras entre clãs com o mesmo ntכn são claramente proibidos, mas secretamente praticados; ntכn compartilham o espírito do mesmo sangue.

Para além da unidade com nome do ntכn (grupo de linhagens) é um grupo mais amplo de clãs que, por falta de uma palavra melhor Inglês, pode ser chamado de uma fratria.  Um grupo de clãs podem ser chamados nuanom (irmãos e irmãs), embora as restrições contra o casamento e a guerra não se aplicam.  Assim on ntכn Oyoko e o ntכn Adako são consideradas como sendo nuanom, Os Dwumina e Asona pertencem a uma categoria, enquanto o grupo Aduana em Obo inclui os Amoakade e Ada.   Cada espírito individual matrilinear é simultaneamente uma parte separada, e um representante das categorias cada vez mais amplas de essências de espíritos, linhagem, clã, fratria.   Em última análise, todos pertencem à terra, Asaase Yaa.   Mãe confere um espírito de fraternidade.

Em contraste com o sangue, corpo e membros do grupo corporativo recebidos da mãe, um indivíduo recebe sêmen do pai, que contém características espirituais muito diferentes.  Mais uma vez, no entanto, essas categorias de alma ou espírito são partes de categorias gerais cada vez mais amplas: sunsum para o individuo ntrכ para a categoria patrilinear, e obosom para a divindade.

A personalidade individual ou específico do espírito herdada do pai é sunsum.  É a moral da pessoa, bem como a personalidade.   Enquanto que, por exemplo, se espera que uma mãe eduque a filha como se comportar bem assim como a forma de exercer as competências domesticas e outras capacidades, se a filha se comportar mal, seu pai é culpado.  A formação é da responsabilidade do pai, do qual espera-se que pague os custos escolares, uma instituição estranha à cultura pré-colonial Akan.  Pais que não pagam custos escolares justificam-se a não fazê-lo, dizendo que a escolaridade é econômica e não moral, e, portanto, a obrigação da linhagem matrilinear de uma criança, embora este argumento seja desprezado pela maioria.   "A responsabilidade automática da formação pelo pai é expressa no provérbio, Obi nkyere otomfuo ba átono, , ( Ninguém ensina filho do ferreiro como ser ferreiro.)"  Pouca distinção é feita entre natureza e criação, quando os Akan dizem que a moral de uma criança, formação, e personalidade são de responsabilidade do pai.  Todos são transmitidos através do sêmen como sunsum ou caráter espiritual e reforçado após o nascimento pelo espírito e comportamento do pai.

O espírito individual ou sunsum deve ser visto como um representante e uma parte de uma categoria mais geral, o ntrכ.  Este é um conceito mal entendido e que não é reconhecido pela maioria dos jovens Akan, educados e urbanizados.  Remonta a uma época pré-Akan em que a área era habitada por clãs patrilineares Guan liderado por sacerdote-chefes, e seu declínio é parte da expansão geral Akan e dominação por herança matrilinear, a sucessão.  O que resta é um conhecimento geral da resposta a saudação que cada pessoa recebe do pai.   Alguns anciãos e sacerdotes sabem que as categorias de resposta saudação vem dos "clãs" de espírito patrilinear ntrכ.  Onde nomes de proscrições alimentares, dos ntrכ pertencentes a cada deus do rio, dia sagrado, características de personalidade e comportamentos esperados são conhecidos, geralmente é só para informação própria de cada um ntrכ ou Deus ntrכ.  Nenhum grupo de descendência corporativa é formado com base na patrilinearidade, e os grupos, relegados a uma posição de subordinação por causa da expansão de matrilinearidade Akan, (categorias vagamente espiritual, mesmo antes dos tempos coloniais), estão desaparecendo rapidamente.  A estrutura social Akan pode dificilmente, portanto, ser chamada unilinear dupla, como alguns observadores (ex. Murdock) afirmaram.

Quando uma pessoa cumprimenta um amigo, esse amigo indica sua familiaridade e reconhecimento com uma frase que começa com "ya", seguido da palavra adequada da categoria patrilinear categoria (isto é, eson anyaado, amu, abrau, abiriw).  O conhecimento das respostas aos cumprimentos de uns aos outros é um elemento importante da educação, especialmente entre os poderosos chefes, anciãos e sacerdotes.

Os ntrכ, foram entendidos, e são descritos como os "filhos" dos abosom (deuses) e existe uma associação óbvia entre patrilinearidade, pureza e fertilidade.   Com cada ntrכ vem varias restrições alimentares, baseadas em evitar a poluição.  Os conceitos de sunsum, ntrכ, e abosom respectivamente, são categorias de assentamentos espirituais de crescente generalidade e comunidade.  Busia (1963) escreveu sobre ntrכ sendo filhos da abosom mas passou a escrever que uma pergunta.   "Wo guare כntr ben? (Que כntr você lava?)."   A pergunta não está mais em uso  Em Kwawu, em vez disso, uma pessoa pergunta sobre a resposta de saudação do outro, usando o verbo (receber, obter). da (deitar-se, a posição do sono), enquanto que um Fante utilizou o verbo gye (recebe, obter).  Apenas alguns sacerdotes de idade, sacerdotisas, e os anciãos dos que entrevistei reconheceram que estes referem-se a ntrכ de categorias patrilineares, embora seja geralmente aceite que uma pessoa receba uma resposta da saudação do pai.   Existe uma outra variação, a conexão que é reconhecida por poucos, e essa é honhom.  O honhom é um espírito de uma pessoa falecida, o sunsum, depois que ele é liberado do corpo, mas antes que ela viaje para Asamando (terra dos saman ou espíritos de sangue).  Um honhom pode, no seu próprio funeral, possuir um dos acompanhantes de modo a deixar algumas mensagens de última hora ou para acusar alguém de ser responsável pela morte.   Estas generalidades relacionadas e nidificadas de moral e das personalidades espirituosas pertencem ao lado masculino do indivíduo: a personificação do sêmen, saliva, fluidos corporais, ossos e a fertilidade.

Enquanto os dois primeiros vêm de linhas descendentes de pai e mãe, o terceiro vem diretamente de Deus.   Assim como Deus dá e tira a respiração de uma pessoa, do mesmo modo Ele /a dá e tira a vida.   Esta característica é personificado em assentamentos de tempo de categorias de espíritos.   Para compreendê-los, começamos com o verbo kra e ve-se como ela é extrapolada no sentido espiritual.

O verbo kra em Twi implica três coisas: (a) dizer adeus, (b) dar ou receber uma mensagem de despedida, e (c), recebendo ou dando um presente de despedida, seja para si mesmo ou levar para alguma outra pessoa. Não existe um verbo equivalente em Inglês.   Quando uma pessoa nasce, Deus vai" kra" a essa pessoa, dando uns nkrabea (n = plural prefixo, boa = alguma coisa) ou espirito de destino pessoal.  as pessoas Akan que falam Inglês traduzem" okracomo "alma", mas é uma categoria de destino espiritual que une o sangue combinado com o sêmen dos espíritos ao cal do nascimento e da primeira respiração.   Os dias de nascimento não são celebrados anualmente, mas a cada semana, e o dia da semana em que se nasce é chamado de כkrada כkrada (כkra day).  Os mais velhos e mais ricos podem ter recursos para realizar os seus próprios כkrada como um sábado, evitando o trabalho, levantando-se cedo para derramar uma libação para o כkra pessol e nkrabea.  O nkrabea é o dom de despedida de Deus para cada pessoa no nascimento.

O destino da alma de cada pessoa não é um conjunto predeterminado de ocorrências como seria de esperar em uma cosmologia científica ocidental.   Ele tem uma personalidade.  É orgânica e espiritualmente, como uma pessoa, pode ser subornado, bajulados, e influenciado.   Se não se tratar o, כkra corretamente, ele se tornará escuro (כ krabiri), e traz má sorte.  Assim como uma pessoa cujo rosto fica escuro (a maneira idiomática de dizer "zangado") o כkra será aborrecido por ter sido negligenciado.   A má sorte pode significar a morte prematura ou por um tipo de morte indesejável, bem como ser atacados por bruxaria, doença, infertilidade ou pobreza.   Se honrado, respeitado, tranqüilizado, elogiado, e dado bebidas, o כkra vai trazer boa sorte.

Estas almas destino kra não são apenas espíritos separados individualmente.   Existe uma noção de destino compartilhado em que todas as pessoas nascidas no mesmo dia da semana são consideradas nuanom (irmãos e irmãs).  Os gêmeos são considerados sagrados: as gêmeas se tornam as esposas dos chefes e os gêmeos do sexo masculino se torna chefes portadores do comando de elefantes (ninguém pode desobedecer alguém segurando o rabo do comando de elefante, pois o titular tem a ordem do chefe).   As pessoas nascidas no mesmo dia não são proibidas de se casar, nem partilham proibições alimentares (como seria na mesma linhagem matrilinear ou patricategorias), mas a fraternidade do destino é expressa em cada um ser nomeado de acordo com o dia da semana de nascimento.   Os Akan costumam chamar aos Europeus Kwasi domingo (masculino) ou Akosua (feminino domingo) porque, desde a sua chegada século XV, na Costa de Ouro, a maioria dos europeus evitaram o trabalho aos domingos e, geralmente, iam a seus santuários para realizar rituais, todos os domingos.   Cada dia da semana em si pensa-se que tenha um espírito do destino coletivo, o nome que geralmente é subtraindo-se o sufixo da (dia) da palavra semana Twi.  O espírito do dwoda (segunda-feira), por exemplo, é Adwo.   Como mencionado acima, todos os espíritos têm nomes de dias, mesmo a Mãe Natureza (quinta-feira) e Deus (sábado).   Quando uma criança nasce, não se considera humano, até que o espírito cada dia a tenha visto e não a reclame - assim, a nomeação e saída para fora não são feitas antes que uma criança tenha, pelo menos, uma semana de idade.

No modelo tripartido do universo descrito acima, cada uma das três categorias, feminina, dinâmica e masculina, teve uma manifestação física, uma anima espiritual (ou personagem), e um conjunto de essências ou características.   O mesmo pode ser dito sobre o conceito tripartido do indivíduo, mas as essências, sem nome no Twi per se, compõem a estrutura da cultura e as relações entre o indivíduo e a sociedade.   Pensa-se que cada indivíduo é como composto de cada um dos três elementos, cada qual tem uma origem diferente.   A partir do sangue, vermelho, do sexo feminino, e categoria fantasma vem a participação em um grupo de descendência corporativa, sucessão potencial para escritório, herança de propriedade e acesso à terra.   É a que melhor corresponde as dimensões material, econômica, e, em certa medida política militar, da cultura.   A partir das categorias respiração, preto, dinâmico, o destino vem a animação, o poder político, a história, o passado e o futuro, e o tempo ritual.   Das categorias branco, sêmen, masculino, e espirito vem a personalidade, moralidade, fertilidade e pureza.  O agregado dessas essências constituem a cultura dos Akan dentro de cada pessoa.

Tal como acontece com o modelo do universo descrito acima, os três elementos do indivíduo podem ser resumidos como um paradigma.   A distinção entre os níveis de abstração é baseada em distinções ocidentais ao invés de Africanas, porém próximas o suficiente como validade geral.

Tabela Dois
Categorias de Pessoas

Este paradigma, também, é uma síntese pessoal dos conceitos descritos por muitos informantes, e testado novamente, perguntando aos mais velhos sacerdotes e anciãos.   A partir disto, no entanto, pode-se interpretar tanto das idéias de comportamento e respostas, em resumo na cultura dos Akan, do ponto de vista de um extranjeiro ocidental.   São essas extrapolações culturais de conceitos individuais e cosmológicas as que nos voltamos agora.

A CULTURA TEM TRÊS ELEMENTOS

Como resultado de viver em uma sociedade Akan, meu ponto de vista da cultura (desenvolvido a partir da formação em ciências sociais) mudou.   A palavra Twi normalmente traduzida como "cultura" é Amane, , mas logo descobri que significava apenas costumes tradicionais e rituais. Ela inclui batuque, dança, etiqueta e vestimenta em cortes de sacerdotes e chefes.  Seu significado é equivalente a alta cultura da sociedade ocidental: balé, coroações e as perucas extravagantes dos Juizes do tribunal superior; inclui percussão, dança, etiqueta e as vestes de padres e dos chefes dos tribunais.   Cultura, significa todos comportamentos humanos aprendidos, altos e baixos.   Para ser aprendida, a cultura deve ser transmitida por símbolos, e são a esses símbolos a que vamos agora.  Nomes de pessoas, a identidade do grupo e as regras de comportamento, tais como restrição de alimentos, dos ritos, que reconhecem alterações de estado, e as características assumidas das cores, são alguns deles.   O que é significativo na análise das formas em que estes sinais são utilizados é o reflexo da cosmologia tripartida (acima referido) nestes símbolos.

Vamos começar com etiquetas: como as pessoas Akan obtêm os nomes?   Vermelho: Nomes não são matronomicos nesta sociedade matrilinear, mas toda a gente pertence a um chamado ntכn que se recebe da mãe.  Preto: Todo mundo nasce em algum dia da semana (que começa oficialmente ao pôr do sol) e recebe um nome diretamente de Deus.   Branco: Mais tarde, quando uma criança é tirada para fora e reconhecida como ser humano, é nomeada pelo pai, mas raramente tem o mesmo nome do pai.  O pai escolhe o nome de alguma pessoa respeitada, viva ou morta, que, em virtude de ter esse nome, dá alguma personalidade e respeitabilidade para a criança.  Estas três origens de três tipos de etiquetas de identificação são complicadas pelo uso de diferentes nomes nos diferentes contextos sociais.   A contração dos nomes de pais para registrar nas escolas (fundada por missionários ocidentais e da administração que esperavam "sobrenomes") resulta em que as crianças sejam chamadas algo como Afua Adae em casa e Misericórdia Mensah na escola.  Se ela foi nomeada por seu pai com o nome de um homem chamado Mensah ou mulher chamada Mansa, ou se ela fosse a terceira nascida, ela seria Mansa em casa.   Mas ela iria adotar o nome masculino, Mensah, pelo seu pai, em conformidade com a demanda da escola por um sobrenome.  Embora o modelo tripartido seja identificável em nomear pessoas, a natureza orgânica e a natureza da dinâmica dos resultados da cultura resulta em nomear de forma deliciosamente complexa e usar um fluido de etiquetas de identidade para os indivíduos e grupos.

Outro aspecto da identidade é a prevenção do consumo de determinados alimentos ou de um determinado comportamento muitas vezes em horários especificados.   Não são conhecidos quaisquer tabus alimentares agora associados aos nomes de destino, e restrições alimentares associadas a cada matriclã, e com cada patricategoria, mal são reconhecidas agora, exceto por algumas pessoas de idade, anciãos e sacerdotes.  Além disso, cada pessoa pode conhecer as restrições de seu próprio clã, e suas restrições da categoria patriacal própria, mas é muito vaga sobre as dos outros.   Muitos informantes mais velhos explicaram que eles também tinham sido ignorantes durante sua juventude, portanto, essa indefinição pode ser tanto um resultado do ciclo de vida como do esquecimento das velhas noções a medida que se moderniza o país,

Como o Kontihene Obo explicou-me, os animais de cada (matriclã ) estavam em vez de bandeiras, que foram introduzidos posteriormente pelos europeus.   Comer um animal ntכn seria como o canibalismo, e muitas vezes o nome de um clã seria baseado no animal akonkran (corvo branco com crista) para o clã Asona, ekuo (búfalos) para o clã Ekuona, e assim por diante.   Conhecer os segredos do clã como os alimentos tabus, assim como os animais clã, foi uma maneira estranha, nesses clãs dispersos, para poderem ser identificados.   O Totemismo (se poder se usar o termo neste sentido) no lado matrilinear, baseou-se na "fraternidade", identidade corporativa, e conceituada como evitar atos perigosos, tais como o canibalismo.   Restrições alimentares associados a ntrכ (patricategorias) operavam sob princípios diferentes.  Para evitar a poluição, mas como um judeu evita alimentos, treif uma pessoa tinha um conjunto de plantas e animais proibidos de acordo com sua categoria ntrכ muitos  dos artigos foram evitados por mais de um (mas não todos) grupos ntrכ por isso era uma questão de pureza, em vez de identificação do grupo de descendência.   Os items treif' foram estreitamente associados às proscrições das ( divindades) ntrכ.  Uma mulher grávida também evita os alimentos que são proibidos ao seu marido, porque o feto obteve suas proscrições patrilinearmente.  Às mulheres estéreis que procuram ajuda espiritual seria dito, entre outras coisas, para evitar os alimentos proibidos ao seu marido, de modo a manter o corpo puro e receptivo para hoaba do marido (sêmen) e sunsum (espírito). hoaba (sêmen) e sunsum (espírito).  Um כkomfo (כkom = posse espiritual), seja sacerdote ou sacerdotisa, seria chamado de "esposa" de uma (divindade) כbosom  seja um deu ou deusa, que seria o "marido" do humano medium.  Para manter seu corpo limpo e puro, de modo que a divindade seja capaz de toma-lo em posse, o meio humano, como uma mulher "obediente", observa as restrições ntrכ da divindade do "marido".  Portanto as ntrכ proscrições alimentares patrilineares eram uma questão de manter a pureza e a fertilidade, contrastando com o matrilinear ntrכ que eram um remetente do grupo de identidade de descendência, perigo de sangue e horror de canibalismo.   vermelho é perigo: o branco é a pureza.

Se nos voltarmos para um aspecto diferente de organização social, o reconhecimento público das alterações no estado, chamamos de identificação da classificação tripartida simbolizada pelas três cores.   Podemos olhar para o ciclo de vida como uma espécie de migração, a cada mudança de estado marcado por ritos que se tem nos estágios preto, vermelho, e branco .   os ritos de passagem aplicam-se (a)o nascimento ou a migração do , Asamando (terra de mortos), (b) ( puberdade) ou mudar de criança assexuada a fêmea adulta (sem os ritos do sexo masculino: um menino se torna um adulto quando seu pai deu-lhe uma arma e mulher ), (c) crescer ou tornar-se mãe, (d) posse, ou tornar-se um sacerdote ou sacerdotisa, (c empoçamento) ou se tornar um chefe ou mais velho, e (d) a morte ou migração de volta para Asamando para se tornar um ancestral comum ou fantasma.  O casamento, o ritual importante nas sociedades ocidentais que muda o estado de solteiro ou solteira para o estado de marido ou mulher (papéis muito importantes nas sociedades bilaterais com base na família conjugal), como o rito de iniciação masculina importante nas sociedades Africano de gado), não estão incluídos nesta lista, mas serão mencionados abaixo.  Em cada um dos seis estados mudam os ritos mencionados  há estágios de mudança (preto), vermelho (perigo, contaminação), então a vitória (branco, alegria) marcando o reconhecimento público.

O nascimento, como mencionado acima, é tanto uma migração de Asamando e uma união de sangue (mãe) e sêmen (pai) com a respiração (Deus) para formar o indivíduo tripartite.   O evento físico, o parto propriamente dito, quando o bebê respira pela primeira vez e chora, é uma mudança, é uma inserção de energia ou anima por Deus, é instantâneo - e é negro.  Pensa-se imediatamente que a criança esteja em um estado de perigo e contaminação, não só porque é sangrenta, mas porque sua vida está em perigo.  Embora seja lavado ele permanece contaminado, e é vestido com trapos velhos ou Baha (fibras de banana utilizadas para o parto e como almofadas menstruais).   Não é visto bem no temor de que os espíritos no Asamando possam cobiçar a criança e levá-la novamente.  Depois do espírito de cada dia da semana ter visto a criança, é então considerada humana ou onipa (literalmente "boa cara" ou " bom olho") e considerado vitorioso.  Em seguida, é lavado, polvilhada com pó branco (chamado hyere ou "pó da bênção "), vestida de branco, ou com roupas brilhantes, e apresentada ao público ("tirado para fora ").  Depois disso que é que o pai pode declarar o nome da criança.  Se, no entanto, ela morre antes disso, ela é colocada em um pote, chamado kukuba ("criança pote ", uma pessoa improdutiva) e outros insultos, atirados para o caixote do lixo (mas hoje sepultado por causa de regulamentos sanitários), e abusado por desperdiçar cal de todos e esforço.   Se ela vive, é recebida como um membro recém-chegado do segmento de vida da comunidade.  As três etapas simbólicas na chegada deste hoho (estranho, visitante, membro recém-chegado, convidado) são:(a) preto para o evento físico da mudança, (b) vermelho para o isolamento e impurezas, e (c), branco para a vitória, reconhecimento e apresentação.

Em cada uma das mudanças na vida de outros existem paralelos, variando de acordo com cada circunstância, passando por três fases reconhecíveis.   O evento físico é instantânea, dinâmico, invisível, causada por Deus, e visto como negro: o primeiro fluxo menstrual de uma mulher jovem (que é dado então um ovo, porque o , kra dar a luz a uma criança ( tornando-se uma mãe), ser possuído por um deus ou divindade tutelar, ser escolhido como o novo chefe ou mais velho, e morrer.   A próxima etapa é uma fase de perigo e contaminação, um momento de vergonha e reclusão, e visto como o vermelho; uma semana isolado de cantar canções indecentes com namoradas, uma semana isolado com o bebê também vestindo roupas velhas, até três anos de formação como uma nova ( כkomfo sacerdote ou sacerdotisa), até quarenta e dois dias, como um chefe em exercício, e até o início da vigília por manter o cadáver.   A terceira fase final do ritual é uma vitória, alegria e celebração pela passagem de sucesso por meio do rito, e visto como branco: ser lavados (três vezes para um cadáver, no rio para uma mulher nova adulta), coberto de pó branco , vestido com roupas finas brancas ou brilhantes, e apresentado ao público.   Não há espaço suficiente aqui para dar detalhes ou para notar as mudanças ao longo do tempo, mas esta descrição muito atenuada é suficiente para indicar os paralelos.

Casamento, que foi mencionado acima, não segue o mesmo padrão de ritos para o reconhecimento de alterações do estado  Nas sociedades ocidentais, baseada na família nuclear e no parentesco bilateral, o casamento é um rito de passagem importante acompanhadas ou precedidas de manifestação de apoio elaborado de valores como o amor romântico.  O amor não está ausente da sociedade Akan, e pode ser uma parte do casamento, mas há menos ênfase em permanente laços conjugais porque os descendentes (socialmente extrapolados a partir do nascimento) são mais importante do que a afinidade (socialmente extrapoladas a partir de sexo) na construção da estrutura social.  O casamento não é visto como um sacramento.  A residência conjugal deve ser vista apenas como uma etapa de um ciclo doméstico que é apenas parte de uma organização global matrilinear.  Não só residências separadas são comum, especialmente quando os cônjuges vivem na cidade natal de suas respectivas matrilinhagens, mas divórcios, ou pelo menos separações, são freqüentes.   O casamento, como instituição, que regula o sexo, é visto principalmente como uma instituição moral, em contraste com um grupo de descendência matrilinear, que é uma instituição política, militar e econômica.   Sexo, ao contrário de nascimento, pertence à categoria branca ou masculina, assim, (embora a estrutura social é matrilinear) casamentos são realizados por pais e não pelas mães ou tios matrilinear.   Nem a noiva nem noivo precisam estar presentes.  O pai do noivo dá um pote de vinho de palma, ( nsa = álcool, fufu = branco), e um pagamento simbólico chamado tirisika (tiri = cabeça, sika = dinheiro ou ouro) ao pai da noiva.  O vinho pode ser referido como tirinsa (vinho de cabeça), e uma parte é derramada no chão como uma oração de libação aos deuses e ancestrais, antes de ser repassado e compartilhado.  O pai da noiva reserva uma parcela do dinheiro e do vinho para o irmão da mãe da noiva, chefe de sua linhagem, ou representante.   Esta porção confirma o anterior da união entre o pai da noiva e da linhagem da mãe, que resultou no nascimento da noiva.  Casamento em toda parte pode ser visto tanto como um posição social e como um processo social, mas em sociedades ocidentais bilaterais a ênfase é no estatuto, de ai que o casamento é visto como uma mudança de condição social.   Na sociedade Akan, ser casado implica a realização dos direitos conjugais e obrigações, de ai que o casamento continuamente termina e começa de acordo com a forma quanto bem estas são realizadas; e o verbo ware (casar) reflete esse aspecto do processo  Casamento e divórcio são confirmações rituais meramente formais do processo.   Pelas razões acima expostas, os casamentos não têm exatamente tal como a mesma forma de passagem de outros rituais.

No processo de reconhecimento de atividades sociais, os significados simbólicos das três categorias de cor ou cores se tornam claras.   Para cada uma das três cores ritual há duas raízes de palavras koko, bere, (vermelho), Tuntum, biri (preto), e fitaa, fufu (branco).  Outras cores tendem a ser compostas de referências a coisas físicas, assim, o amarelo é chamado de "gordura de frango." As três cores de categorias de ritual também são bastante mais amplas do que o seu uso equivalente em Inglês.   O vermelho inclui toda uma gama de tons desde marrom avermelhado, passando pelo laranja, até tons de vermelho púrpura.   Vermelho claro, violeta ou rosa, no entanto, quando usado em ocasiões festivas, pertencem à categoria branca ou brilhante.  A palavra biri também é traduzida como escuro, e inclui todos os tons escuros.  Assim como o sêmen é visto como uma forma concentrada de água, o azul é freqüentemente visto como uma forma intensa de branco.  O Índigo da Nigéria é altamente considerado e pensado que seja bonito.   O mais importante é a ocasião social; pessoas vestindo as cores um pouco fora do contexto em geral, não são repreendidas.   As cores indefinidas podem ser redefinidas.  Vejamos então o ritual de categorias cor:  (Vide Tabela 3.)

Tabela Três
Sistema de Ritual de Cores

Vermelho é sinal da gravidade e do perigo. 5.    "Ma ni a bere (meus olhos estão vermelhos), " traduz-se como "Eu estou sério." Barro vermelho é pintado, geralmente em três listras, num braço ou na testa, para indicar que uma pessoa está seriamente em luto, como em um funeral importante.   Vermelho ou pano de funeral avermelhado é geralmente usado por membros da linhagem do falecido.   Bandas de sangue vermelho brilhante de um tecido macio são usados ao redor do pescoço ou na testa por anciãos em funerais de chefes, importantes membros da realeza, 6. ou "grandes" pessoas.   Tiras de pano vermelho são usadas por estudantes e outros sangues quentes quando se manifestam contra o governo.  O juramento sagrado de um chefe que eu estudei, como todos os juramentos, se refere a um caso vergonhoso ou grave da história da linhagem real.   Uma realeza passada tinha sido um peão (uma prática comum, mas manteve contendores potenciais longe da cidade natal) na época em que foi "capturado" por seu povo para ser empossado, foi trazido de volta para casa ainda com ocre vermelho nas mãos de quando ele tinha rebocado o coração de seu mestre.  Referência para o ocre vermelho, usado como aquele do tamborete de juramento, é uma expressão séria destinada a perturbar os antepassados, enquanto se abre o mais importante tipo de caso.  Não é usado levemente, e um carneiro deve ser abatido para pacificar os antepassados novamente.   Nestas várias maneiras, o vermelho é usado para indicar impureza, perigo e seriedade.

A cor negra é sinal de poder e tempo.   Embora o pano negro de funeral é e foi usado em um funeral que antes não significavam luto ou tristeza como na sociedade ocidental.  Pelo contrário, mostravam o reconhecimento de mudanças de vida: a morte, a reencarnação, o poder ancestral, o poder do tamborete, história, tradição e memórias.   Em dias sagrados como Akwasidae, após o chefe lingüista derramar uma libação de aguardente para o tamborete sagrado negro, ele esfrega a vista ou a poça de água no banquinho com os dedos e esfrega a cor negra sobre a testa do chefe.   O pó preto (boto) é usado para dar força em pacientes com a doença e a força aos guerreiros em batalhas.   Vacinação de crianças que sofrem (malária) febre, composto de incisão na face em que uma mistura de ervas e boto e ervas para a redução estão inseridos.  Boto também foi pintada ao redor dos olhos dos homens da lei, lawmen, abrafo (do bara = lei) malnomeados "carrascos", para dar-lhes a força de sanção ancestral quando eles publicamente executam criminosos condenados por chefes dos tribunais pré coloniais.  Mesmo agora, durante os festivais algumas divindades( também chamadas abrafo porque matam bruxas e outros maus espíritos) possuem os seus sacerdotes e sacerdotisas, que então usam pó boto manchado em torno de seus olhos.   Bonecos utilizados em ambas as extremidades do ciclo de vida são pretos: akuaba, bonecas de fertilidade, (orgânicas; talhados da madeira), são utilizados para incentivar as crianças a vir da terra dos fantasmasAsamando) o mundo dos vivos (Awiase), enquanto sampon, bonecas funerária, (inorgânica, de argila cozida), são usados para lembrar o falecido, que, assim, viajou do Awiase ao Asamando.  O símbolo do poder político de uma linhagem são os tamboretes enegrecidos de algum antepassado honrado.  Ninguém se senta sobre ele, é mantido escondido e oferece-se-lhe comida e bebida a intervalos regulares, como um santuário.  O preto é a cor da força, imortalidade e dinâmica.

A cor branca é o símbolo da pureza e da vitória.   A ausência de branco (mais que a presença de preto) significa a sua infelicidade no funeral.  Em contraste, o cadáver que tenha sido submetido com êxito a um rito de passagem, é posto pó branco e vestido com cores brilhantes para significar a vitória.   Os pais dos bebês mortos foram proibidos de chorar, estavam vestidos de branco, e dados uma refeição vitória para comemorar o bom alívio do pequeno monstro, que não veio para trazer a riqueza, a honra, e mais crianças para a comunidade.   Aos pais é então dito di que tem o duplo significado de comer e relações sexuais - eles são incentivados a produzir mais filhos.  Pó branco é espalhado nesses julgados inocentes ou vitoriosos no tribunal do chefe, e é jogado aos pés de uma mulher divorciada do marido (ou seu representante) para significar seu retorno a um estado virginal ou casamenteiro.  É espalhado em braços e rostos alegres em várias ocasiões: festas infantis, ao recuperar de doença, ou na posse bem sucedida de uma divindade.   Tiras de pano branco são usados por estudantes e outras pessoas nas ruas em manifestações a favor do governo, e nas celebrações vitória após partidas de futebol.   Pó branco é chamado de pó de " bênção ", hyire, e pode ser visto como um meio seco ou batismo simbólico.  É colocado após qualquer odwira (rito de ablução) para indicar a pureza ou a limpeza.  Vendedores de vinho de palma colocam papel branco em um frasco fora de seus barres para indicar que o vinho de palma está disponível, enquanto os curandeiros tradicionais colocam bandeiras brancas para anunciar que eles estão abertos para o negócio.  Hoje em dia as meninas no seu último ano de escola, que completam seus ritos de confirmação na Igreja estão vestidas de branco e vão para o passeio pela cidade agradecendo as pessoas por suas orações e incentivo.   Isto pode ser visto como uma adaptação moderna da função dos ritos da idade de puberdade: o reconhecimento público de disponibilidade para o casamento.   O branco é a cor da fertilidade, alegria e sucesso.

PARTES DE UM TODO

Comecei por mostrar como as categorias de cor podem ser usadas para demonstrar simultaneamente a trindade e a unidade do universo do indivíduo Akan - e como eu comecei a perceber uma maneira diferente de qualificar a realidade, aprendendo isso com a língua.   Mas o arco das categorias de cor não apenas simbolizam essa trindade / unidade em si, são usados para separar certas características - para categorias distintas -  na cultura.  Por exemplo, o preto sagrado (ancestrais) e o branco sagrado (divindades), normalmente não devem contaminar um aos outros.  Uma vez, quando eu estava assistindo a uma cerimônia secreta de tamboretes negros sobre um Akwasidae, na casa do chefe, eu vi o lingüista chefe possuído por um deus, enquanto ele estava despejando a libação para o banco.   Ele rapidamente deu o copo de aguardente a um dos lingüistas para continuar, e correu para fora da sala.  Os anciãos sussurraram sua desaprovação sobre a divindade intrometer-se em uma cerimônia ancestral.   O sacerdote desse deus estava presente e tinha doado um frasco, e o nome de deus foi invocado, junto com a maioria das divindades Obo importante, mas não se esperava que o deus viesse).  Preto e branco são separados.

Nem devem o preto e vermelho serem misturados indiscriminadamente.   O chefe (que é preto sagrado) usa grande sandálias pretas separar-se do vermelho e branco.   Por exemplo, a maioria das pessoas deve remover as suas sandálias por respeito quando entram em uma caseta, área de santuário, ou bosque sagrado de um deus.   O chefe mantém as suas  As pessoas retiram as suas sandálias quando se aproximam de um chefe ou mais velho.   Um ancião ou chefe abordando um outro de categoria superior na hierarquia das linhagens confederadas, desliza seu (único direito, ou ambos) fora, mas depois fica em cima de sua sandália para cumprimentar, não tocando o chão.  Isto porque um chefe ou mais velho é preto sagrado.   Desde do momento de empoçamento (que consiste em ser baixado suavemente três vezes para o banco negro escolhido) o corpo do chefe é em si mesmo sagrado, sendo continuamente possuído pelo espírito coletivo de todos os ancestrais maternos.  É por isso que o chefe não pode ser abusado ou insultado, e porque o chefe não pode tocar o chão.   Na cerimonia de desapossamento, o Kontihene (que atua como regente) pede ao chefe as sandálias pretas grandes (chamadas ahenema = filhos do chefe).  O corpo do chefe deixa de ser sagrado, logo que a sua terra tocar os pés.   Para preservar suas integridades separadas, preto e vermelho devem ser separados, mas um chefe pode ter três manchas de barro vermelho em seu braço, ou usar um pano vermelho brilhante no pescoço num funeral extremamente importante.   O grau de separação depende de contexto.

Nem devem ser o branco e vermelho misturados, exceto em circunstâncias especiais.   Possessão por deuses de sacerdotes, em contraste com antepassados que possuíam chefes, é descontínuo e acompanhada de muita agitação e frenesi.   Para separar o branco sagrado possuído akomfo (sacerdote ou sacerdotisa) do chão, mesmo no palácio do chefe, um acólito vai preceder o akomfo, jogando pó branco no chão.   O  כkomfo pode então andar descalço.   Na natureza, é claro, o branco (na forma de água) "fecunda" o vermelho (na forma de terra) pela chuva, e pensa-se que o sêmen junta-se com o sangue no processo de concepção.  A mistura ou a separação do vermelho e ao mesmo tempo, portanto, depende do contexto cultural.

Eu estava curioso sobre as possibilidades de qualquer ritual misturando as três cores.   Meu informante-chave, o Kontihene de Obo, Nana Adofo Akwamoa II, me disse que não conhecia nenhum lugar que os três foram deliberadamente misturados nestes dias, exceto que Deus mistura os três elementos, o sangue, a respiração e o sêmen na criação de cada pessoa viva.   Nos velhos tempos, antes do período colonial, ele tinha ouvido que, um criminoso condenado à morte pelo tribunal do chefe seria pintado de vermelho, preto e branco, antes de ser executado.  Rattray também menciona isto em seu livro, Ashanti.   Talvez a seriedade de dar ou tirar a vida seja a razão para que a mistura de todos os três seja tão rara que eu pode encontrar apenas estes dois exemplos.   Em geral as cores e as categorias de cor são utilizados para separar, em vez de misturar categorias culturais.

Não sendo um Akan, embora eu tenha começado a ver o universo e as pessoas de uma nova maneira a medida que aprendia o idioma, não é nenhuma surpresa que eu tenha colocado uma interpretação sobre estas categorias recém-aprendidas, com base nas minhas noções de cultura.   Eu vi a cultura, como um comportamento aprendido, composto de várias dimensões: tecnologia, economia, política, instituições, rituais, ideologia e cosmologia.  Aprender sobre os Akan em Obo mudou a minha perspectiva, vejo agora categorias culturais (aprendidas no Canadá), que pertencem ao ritual três categorias de cor, aprendi no Gana.  Pegue o óleo de palmeira como um exemplo.  A planta foi domesticada, a partir do seu protótipos indígena do Oeste Africano, por cultivadores autóctones.   Ninguém fazia "tabus" a palma ou aos seus produtos.  (Kyire significa ódio ou proibição; mas deriva do akyi = , para trás,   colocar atrás de um).  Um velho provérbio diz que abe (palma) tem trinta (muitos) usos: se você odeia a kyire) você ainda o vai "comer"  Há uma tensão constante entre os homens que querem cortar a árvore de palma para aproveitar a sua nsa fufu (o vinho de palma) e as mulheres que querem que a árvore viva e produza seus miolos de palma brilhantes e vermelhos para óleo e sopa.  As análises das categorias de cor me ajudaram a compreender este tipo de tensão.   Como, então, são as dimensões culturais das discussões com essas categorias?

As mulheres são atribuídas ao trabalho: na cama para produção de crianças, ou nas farmas para produzir alimentos.  Delas é a categoria de roca ou vermelho da cultura  Terrenos e casas de linhagem são transmitidos de geração a geração por descendência matrilinear e herança.  Os homens, em contraste controlam o capital: as grandes somas de capital fluido (branco), o dinheiro necessário para o antigo comércio de escravos, ouro e sal, depois de pano, borracha e cacau, e atualmente fábricas e armazéns.   O capital foi acumulado ao longo das gerações, menos por herança matrilinear, e mais pelo investimento inter vivos dos filhos pelos pais, homens fertilizam as mulheres, e sentam-se em torno da discussão moral e política enquanto bebem vinho de palma.  (Isso não quer dizer que as mulheres não podem, mas elas estão normalmente muito ocupadas com as crianças ou a agricultura - em contrapartida os homens podem ajudar na fazenda, se não estiverem demasiado ocupados na resolução de casos).   O simbolismo da cor, e as categorias implícitas, permeiam todas as dimensões culturais desde a estrutura sub econômica através da superestrutura institucional, as idéias religiosas e cosmológicas.  Trabalho, terra, produção e reprodução pertencem à categoria vermelho e a dimensão econômica.   Fertilidade, o capital, a pureza, a socialização (personalidade e psique), e a moralidade pertencem à categoria branca e a dimensão ideológica.  Poder, mudança, a dinâmica, a política, a força, a tradição e previsão pertencem à categoria preto e dimensão político-militar.   Em alguns sentidos, estas são categorias analiticamente separadas, nos outros são partes inseparáveis de um super-orgânico dinâmico conjunto.

Finalmente, podemos resumir que a unidade em partes por um símbolo adkinkra impressos em panos de lingüistas.   Gye Nyame significa "a menos que Deus (sem Deus não há nada)." Implica a frase "Se chamo um, chamo todos", usada em libações.  É um símbolo preto que se assemelha a uma esponja simétrico espinhosa.   Pode ser visto como a forma formada pela categoria vermelho, a mão esquerda, na frente de você, com a palma para fora, com o polegar para baixo, apontando para o vermelho da Mãe Terra, realizado em conjunto com a mão direita, a categoria branca, palma para dentro, com o polegar apontando para a fonte branca de chuva.  "A mão direita lava a esquerda." Deus é além do masculino e feminino, mas ambos.  A imagem é Gye Nyame.

Notas:

1.   Este trabalho me foi sugerido pelo meu amigo, Hans de Vries, Centro para estudos de Desenvolvimento, Cape Coast, e cresceu como resultado do ensino da estrutura   (Cultura Africana) curso de Sociologia na Universidade de Cape Coast.   Devo agradecer a meus alunos de então por me terem ajudado a construir os paradigmas que eu uso.   Agradeço ao professor Adam Kuper, do Departamento de Antropologia da Universidade de Leiden, por me permitir usar o seu seminário de pós-graduação avançado como uma caixa de ressonância para as idéias, ele e seus alunos foram muito úteis.   A primeira vez que falei sobre as três cores como categorias de cultura foi com os Professores Gilbert John Middleton e Michelle, em seguida, foi quando fazia trabalho de campo em Akwapem.  Eles sugeriram-me que testasse as idéias nos meus informantes, e devo agradecer particularmente, entre muitas pessoas Obo, Kontihene, Nana Noah Adofo Akwamoa II, e Nana Asuboni Komfo, sacerdotisa do rio "Água do Mal", pelo seu tempo e paciência no esclarecimento dessas idéias.   A análise, entretanto, ainda é muito pessoal e subjetiva, e verdadeiramente responsabilidade minha, por isso não vou me esquivar de nenhuma culpa pelos meus erros sobre qualquer uma dessas pessoas bondosas.  Agradeço também as pessoas do Africastudiecentrum, que fizeram disponíveis as instalações o que me permitiu rescrever isto enquanto fui estudante visitante em Leiden, Holanda (Países Baixos).  Estou particularmente grato a Sra. Ria van Hal pela sua ajuda acima do esperado.

2.   Kwawu é uma categoria étnica em Gana, baseada como mem estado membro do tradicional Estado Akan do Estado de Kwawu.  As pessoas Kwawu falam Twi assim como os Asante e os Akyem. Todos eles pertencem à categoria de língua e cultura Akan, compreendendo 46% da população de Gana, e caracteriza-se por herança e descendencia matrilinear,   a organização   política  baseada  nas  hierarquias das Confederações de matriarcas que são simbolizadas por tamboretes negros utilizados como templos ancestrais.

3.   Numa breve descrição das três categorias de cor, GP Hagan escreveu que, entre os Akan, "Tuntum significa escuridão e perda, e a morte, mas não denota necessariamente sujeira ou profanação", "Uma nota sobre simbolismo Akan da cor, Research Review, Institute of African Studies, (University of Ghana) 7 (1) 1970, 8-13.)   Os dois últimos, provavelmente, são simbolizados pelo vermelho.  Meus informantes Obo forneceram-me informações diferentes das de Hagan em alguns casos.   Hagan escreveu que kra o qual, diz ele, "tem o destino de um homem e direciona sua sorte") pertence à categoria de brancos (op. cit.).  Os anciãos e sacerdotes Obo explicaram que Kra era o sopro da vida de administrado à nascença pelo Onyame (de ai que kra e ou nome da data de nascença nkrabea(a coisa kra) Eram destino e fortuna, ambos associados a morte e ao pre-nascimento(Asamando) portanto o futuro e o passado.  Os anciãos Obo declararam que preto não implica, necessariamente, a má sorte, mas contaminar os tamboretes negros ou qualquer objeto sagrado negro certamente traz má sorte por causa do poder preto.   Destino escuro, kra biri, foi a única associação direta do preto com o mal ou má sorte e indica a interferência de espíritos com o próprio destino, mas não estava associado com o tuntumpreto ou ritual preto  Preto em funerais simbolizado ligação do homem ou associação com os mortos, nem tristeza ou perda.   A tristeza foi expressa como uma falta de alegria, por conseguinte, a omissão de branco.

4.   "Em termos muito gerais, um Africano não se culpa pelo fracasso.   A culpa deve ser de outra pessoa.   "Se um vizinho é bem-sucedido, não pode ser que ele é inteligente, mas deve ser que ele é mais perverso ou tem uma magia mais forte", (M.J. Field, Akyem Kotoku: an Oman of the Gold Coast, London: Clowes 1948; comments in P.C. Garlick, African Traders and Economic Development in Ghana, Oxford: Clarendon Press 1971, 109.

5.   Como acontece em muitas outras sociedades, por exemplo, a cor dos carros de bombeiros, os sinais de emergência e sinais para parar na sociedade ocidental.

6.    Usei a palavra "real" para traduzir adehwe =membro da matrilinhagem do chefe ou de um ancião importante. (Do hwe significando olhar, ou olhar para fora, implicando que o adehye cuida dos assuntos do estado).  “Royal” é a palavra usada pelos Akan alfabetizados para traduzir adehye.

7.    P.F.W. Bartle, ‘Congugal Relations, Migration and Fertility in an Akan Community, Obo, Ghana, ’ in Christine Oppong, et al, Marriage, Parenthood and Fertility in West Africa, Canberra: Australian National University Press 1978.

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Última actualização: 26.01.2013