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Antepassados I

Morte e mais além

por Phil Bartle, PhD

traduzido por Eduardo Félix

Em contraste com os deuses, que se ocupam com a saúde, fertilidade e bem-estar, os ancestrais, como faziam quando vivos, enquanto chefes e anciãos, ocupam-se do poder, de resolver disputas, da organização política e protocolos.

A palavra "saman" significa fantasma.  A forma respeitosa de chamar aos ancestrais na realização de uma oferenda é "Nananom Nsamanfo" (nana = avô, nom = plural, fo = pessoas).  Grande parte das oferendas (rezas) incluem invocar o Ente Supremo, a Terra-Mãe, os deuses e ancestrais.  Os deuses podem ter nomes ou não, e os antepassados, ou o seu nome no matriarcado, podem ser identificados, ou não.  A oferenda mais curta que já ouvi, quando se bebe vinho de palma, ao enxaguar as borras e ouvir o som que fazem quando atingem o chão, é " Aso."

Homenagem a deuses e antepassados

Estar morto não é requisito suficiente para ser um ancestral.   Muitos eventos e condições durante a vida afectam o estado após a morte.

Quanto mais elevado o estatuto em vida, maior será a celebração fúnebre.  Quanto maior for o funeral, geralmente, mais elevado será o estatuto pós-morte.  O tamanho do funeral depende do estatuto em vida.

A desigualdade é um facto na vida das sociedades Akan.  Pode não estar directamente relacionado com a sua produção, já que a terra, o factor principal da produção agrária, é propriedade corporativa dos matriarcados.  Para qualquer pessoa, o estatuto na sociedade depende em grande parte da sua descendência.  Em qualquer linhagem, alguns membros podem ser sagrados, estando possuídos pelos seus próprios ancestrais, e chamados de anciãos.  As linhagens, por sua vez, variam em estatuto, poder e riqueza.  O funeral de um chefe é grande, extenso e elaborado.  O funeral de um ancião de uma linhagem inferior, é também extenso, mas não tanto.

De forma semelhante, uma pessoa que seja um כkomfo (sacerdote ou sacerdotisa) de uma importante divindade tutelar, terá um grande e bem composto funeral.

Uma pessoa pode ser muito popular em vida, generosa, altruísta, confiável, um contribuidor para a comunidade ou sociedade no todo.  O seu funeral pode ser grande, mesmo que o seu estatuto não seja muito elevado.  Da mesma forma, pessoas que não têm profissões ou ocupações tradicionais (modernas) serão muito respeitadas. –– médico, professor, membro do parlamento, –– e os seus funerais serão ainda maiores e mais elaborados.

No fundo da hierarquia estão as crianças que morrem poucos dias após a nascença (crianças de jarra).  São consideradas espíritos maliciosos e vândalos, pelo que não há funeral para eles.  Não se permite aos seus pais que chorem ou fiquem de luto.  Em vez disso, encorajam-se os pais a ficar contentes de se terem livrado de um mau espírito, dá-se-lhes uma refeição e diz-se-lhes que "di" (uma palavra que significa tanto comer como fazer sexo) –– a continuar com a sua vida e criar mais crianças.

Funerais

Os grandes funerais servem, principalmente, para chorar os falecidos e para os ajudar no caminho para a terra dos mortos.  Os funerais são também ocasiões em que grandes números de pessoas regressam à sua terra natal.  É, assim, uma altura para os descendentes conhecerem outros jovens, para criar laços e, eventualmente, encontrar parceiros de casamento.

Em Obo, durante um funeral

Os funerais têm importantes funções sociais, além do luto e dos rituais de passagem.  Grandes números de membros dispersos da comunidade voltam à sua terra natal, pelo que esta é uma boa ocasião para conhecer futuros noivos e amigos para o lazer.  As ligações de amizade de longa data –– individuais e de linhagens –– são reforçadas.  Disputas menores são resolvidas.  Negócios são projectados e fechados.

Cores funerárias

No meu artigo chamado Três Almas, falo da cosmografia das três cores centrais, vermelho, preto e branco.  A cor branca não é usada por participantes vivos no funeral, porque significa alegria, e é vestida para celebrar um ritual de passagem bem sucedido.  O corpo é geralmente vestido de branco, ou de cores vivas que pertencem à categoria do branco (por ex. kente), para demonstrar uma mudança de estado bem sucedida.  O corpo pode também estar coberto de pó branco, como כkomfo , em preparação para ser possuído por um deus.

Vestir uma túnica fúnebre

Quando se vê a maioria das pessoas numa cidade a vestir vermelho ou preto, ou cores escuras (incluindo castanho, cor de ferrugem, laranja ou tons encarnados), é certo que um grande e importante funeral está a decorrer.

Carregar o caixão

Se, quando estão a carregar o caixão, se os carregadores se sentirem puxados para qualquer direcção, seguem o puxão.  Se o caixão se mover em direcção a uma pessoa específica, esta é suspeita de ter morto o falecido, normamente através de feitiçaria.

Jovens a demonstrar como vestir a túnica ( Adinkra)

Ainda que a adinkra (túnica) contenha os tradicionais símbolos Akan, nesta túnica estes não se distinguem facilmente porque tanto eles como a túnica são pretos.

Bonecas funerárias

Terracotas funerárias

Estas terracotas (imagens humanas de argila) são feitas por mulheres, como o são todos as coisas feitas de argila.  São usadas como lápides ou imagens sentimentais, como as fotos são usadas nas sociedades Europeias.  Mantêm-se em salas de tamboretes ancestrais de linhagens suficientemente importantes para as ter, ou escondidas nas casas de linhagens inferiores.  Dois elementos das noções de beleza dos Akan são exagerados, os colares à volta do pescoço e as testas salientes.  Desta forma, fazem lembrar as bonecas de madeira usadas para a fertilidade (feitas por homens já que são esculpidas).

Velha foto

Mais frequentemente, com o passar do tempo, são utilizadas velhas fotos dos falecidos em vez dos objectos de argila.

Participação dos Ancestrais

Invocação dos antepassados, tal como dos deuses

Os antepassados não são apenas respeitados, são convidados a participar em todas as funções públicas (como são os deuses).  Uma oração por meio de uma oferenda de álcool, invocando a presença dos antepassados.

Talvez este elemento da religião tradicional Akan devesse ser chamado de homenagem a antepassados em vez de veneração.  Não é que os antepassados não sejam espíritos; Não são é vistos como sagrados, como os santos.  São respeitados e têm poder, como tinham enquanto anciãos e chefes quando estavam vivos.  E são considerados membros presentes e participantes da comunidade e da linhagem.  A abertura de qualquer novo encontro ou novo caso pela oferenda de álcool tem em vista obter a sua atenção e participação.  Tanto os deuses como os ancestrais podem ser muito caprichosos; São bastante humanos.

A oferenda começa normalmente com a menção do Ente Supremo, Onyankepon Tweduampong (O Supremo Brilhante, que é como uma árvore ou planta que nos apoia sempre). "Beber álcool"  Depois, da Terra-Mãe (Mulher Terra nascida à Terça-Feira).  "Beber álcool."

Então, os deuses e antepassados são mencionados.  Depois, os antepassados e suas matrilinhagens são chamados, pelo seu nome, ou pela frase "Se chamo um, chamo a todos".  De semelhante modo, os deuses são chamados, quiçá alguns pelo nome, e depois uma lista de rios e montanhas.  Novamente, para encurtar a lista, a pessoa encarregue do procedimento pode dizer "Se chamo um, chamo a todos".  A duração da oferenda é variável, podendo arrastar-se pela listagem de mais nomes, linhagens ou deuses.  Em ocasiões mais formais e sérias, a oferende tende a ser mais longa e detalhada.

A pessoa encarregue da oferenda pode dizer algumas afirmações tradicionaios, como "Não temos más intenções ao chamar-vos" ou "Vocês são o cajado em que nos apoiamos e que nunca nos falha".  Depois disto, a pessoa que derrama o líquido afirma a razão do evento, que pode servir para reconhecer a identidade de uma nova pessoa, para resolver uma disputa, para abençoar uma instituição,... ou outras coisas.

O fim da oferenda pode consistir numas afirmações típicas e semelhantes.

Quando um linguista ou alguma pessoa importante derrama o líquido, é dever dos restantes presentes dizer no final de cada frase, "Hwe" ou Wjeh" (ouça; veja; tenha atenção) num padrão de chamamento e resposta.  Quando bem feito é muito harmonioso.  Frequentemente, apenas outros anciãos ou linguistas cantam as respostas.

O orador assegura a presença, atenção e participação dos deuses e ancestrais.

Tamboretes ancestrais

Mais importantes politicamente que as terracotas funerárias são os tamboretes dos ancestrais.  Por um processo de magia contagiosa, considera-se que um tamborete de banho usado por um ancião ou chefe, quando este está vivo, contenha grande parte do "poder" da pessoa viva.  É, consequentemente, mantido e venerado após a sua morte.

Quando um ancião ou chefe morre, o seu tamborete de banho é marcado com boto no seu fundo

O tecido atrás deste é adinkra, estampado com os símbolos Akan tradicionais. Os selos  Adinkra são feitos talhando cabaças frescas, permitindo-lhe depois endurecer.

Se a fortuna da linhagem aumenta, o tamborete do ancestral pode também sofrer um aumento de estatuto.

Um tamborete pode ser promovido a um tamborete ancestral se for enegrecido.  Pó medicinal, chamado boto, é misturado com ovo, ou clara de ovo, numa pasta que se põe no tamborete como uma laca.  A laca endurece e o tamborete fica preto.  Mais acerca do boto em Saúde e Fertilidade.

Os tamboretes ancestrais não são geralmente possíveis de ser visto em público, porque pessoas invejosas e espíritos podem trazer-lhes infortúnios, e por consequência às suas linhagens.  Ainda que já tenha visto tamboretes pretos, nunca me foi permitido fotografá-los.

Um tamborete ancestral

O tamborete ancestral sagrado está, na realidade, embrulhado dentro do tecido branco em cima das pedras.  O tamborete com linhas prateadas em cima da cadeira é venerado, contendo um sino como um troféu de alguma guerra há muito passada.  Não é um tamborete preto.   Os sinos são comuns, sendo a maioria sinos de navios, mas são movidos de sino para sino conforme os resultados das várias guerras e batalhas.

Note-se que o tamborete preto é suportado por pedras, que o mantêm acima do solo.

Língua dos mortos

Não existe uma língua especial dos mortos.  Para mostrar respeito ao chefe dos paços, ou a um ancião nos paços da sua casa, fala-se através de outra pessoa.  Em paços maiores e mais importantes, isto é formalizado na posição de linguista.  Não se trata do uso de uma lingua diferente, mas o linguista serve de intérprete para falar numa linguagem mais sofisticada, mais diplomática, educada e cordial.  Quando os anciãos apresentam um caso em tribunal, contam com uma longa lista de provérbios orais, que no seu conjunto formam um código aceite de normas, morais e leis.  As pessoas comuns no tribunal provavelmente conhecem menos provérbios.  Para eles, que não percebem tudo quanto é dito, a linguagem empregue no tribunal é a língua dos mortos.

Daasebre Akuamoah Boateng II

Nesta foto, o Omanheme de Kwawu fazia um discurso perante um grande afahye Estava a ler um discurso sofisticado e detalhado sobre o desenvolvimento económico do distrito.  Observe a parte esquerda da foto atrás do microfone.  Aquele é o Chefe Linguista de Kwawu.  Quando o Omanhene acabou o seu discurso, todos nos perguntámos o que iria o linguista fazer, porque ele não sabia falar Inglês.  Ele veio até ao microfone e disse duas palavras "asem pa, (boas notícias)" e nós rimo-nos e aplaudimos.  O discurso era dirigido à elite educada, e não tinha de ser traduzido especificamente para Twi para os outros.

Ankobeahene

O Ankobeahene (Chefe que não vai a sítio algum) de Obo é um importante ancião dos paços de Obo.  A história oral da sua linhagem indica que estes estavam aqui antes dos Akan virem, falavam Guan e assentavam num patriarcado.  Vendo que os Akan eram poderosos e organizados, eles decidiram que a discrição era a melhor parte dos seus valores, e decidiram juntar-se a eles em vez de lutar com eles.  Converteram os seus sistemas de  sucessão, herança e formação de grupos de descendência do patriarcado para o matriarcado.

A palavra "ankobea" significa "não vai a sítio algum", e na organização político-militar Akan, eram estes os designados a ficar em casa quando os outros partiam para a guerra, e defender as suas casas contra invasores que poderiam, de outro modo, saquear e pilhar uma cidade vazia.

Ankobeahene de Obo
Nana Ntori Denkyira II

Rainha-Mãe

A Ohemma (chefe feminina, mão de chefe) é uma das importantes anciãs nos paços do chefe, sendo um dos "criadores de reis" que pode designar e remover um chefe.  Ela não tem de ser a mão física ou biológica do chefe, já que todos os anciãos são seleccionados, não se sucedendo automaticamente.  É tratada política e socialmente como se fosse a mãe do chefe.  Quando o tamborete de um chefe fica livre (por destronamento ou morte) a linhagem real selecciona um candidato, que tem de ser aprovado pela corte. Parte da cerimónia é a confirmação pelos Ohemma de que o candidato está "inteiro" (não circuncisado).  Isto é um resquício do tempo em que os Akan atravessarem o Saara durante a expansão do Islão;  historicamente, havia grande antipatia para com o Islão pelos Akan.

A partir do migração dos Akan nos sexto e sétimo séculos em direcção ao que é agora a floresta tropical, os anciãos Akan opuseram-se ao Islão, não permitindo que qualquer pessoa circuncisada se tornasse chefe.  É dever da Rainha-Mãe certificar-se de que o chefe está "inteiro".  Não interessam os factos médicos ou físicos, o que importa é a sua palavra.

Na sua casa e mais tarde em Asuboni afahye, Al Bartle visita Obo, em Ohemma

Destronar um chefe

Crimes rotineiros não são vistos como razões para destronar um chefe.  Uma vez acompanhei um chefe em Acra, enquanto ele vendia a sua limusina três vezes.  Estava um pouco preocupado com a sua liquidez (escassez de fundos), pelo que obteve dinheiro dos três "compradores" do carro.  Todos os compradores eram comerciantes afortunados de Kwawu que o conheciam.  Existiam formas de recuperarem o seu dinheiro, mas seriam longas e trabalhosas, e pelo meu conhecimento nenhum o fez.  Talvez para uma pessoa comum isto fosse considerado como roubo, mas não para um chefe.  Um chefe teria de fazer alguma coisa para ofender os antepassados, baixar o poder ou prestígio da cidade ou linhagem, ou interferir gravemente nas capacidade de desempenho de funções do chefe ou da sua corte.

Quando os anciãos desse chefe estão suficientemente convencidos de que necessitam de o destronar, a Rainha-Mãe anuncia que, pensando bem, pode ter-se enganado ao confirmar que o seu corpo estava completo.  Isto é inerente à cerimónia de instauração em que o chefe é colocado e despido por três vezes no seleccionado tamborete sagrado, em que o Ohemma confirma que esta "inteiro".

Após a Rainha-Mãe ter lançado a dúvida sobre a completude do chefe, o Kontihene pede ao chefe que lhe dê as sandálias do chefe.  Estas sandálias são muito importantes já que os pés do chefe nunca devem tocar no solo.  Ele representa o preto (ancestral) sagrado, e isto podereia destruir o seu poder e remover a sua condição sagrada.  Se acontecer por acidente, os antepassados ficariam ofendidos e teriam de se sacrificar ovelhas para os agradar.  Numa visita a uma área remota, eu, por trás de um chefe, vi que ele escorregou e o seu pé tocou no solo. Fingi que nada tinha acontecido e mantive a minha boca fechada, para que não tivessemos de matar uma ovelha. Quando o Kontihene pede as sandálias do chefe, remove-lhe o seu poder sagrado, tornando-se este numa pessoa comum.

Serviço dos antepassados

Enquanto os jovens respeitam e servem os seus decanos, estes respeitam e servem os antepassados (alguns foram os seus anciãos quando estavam vivos).

Um jovem serve vinho de palma a um decano
(Que realizará de seguida uma oferenda aos antepassados)

Dança

A interpretação mais comum da palavra "Asante" é "Porque eles dançam" ou "Por causa da sua dança"  (sa = dança; nte = devido a).  O Império Asante cresceu e desenvolveu-se por via armada.  O propósito da guerra era abrir e proteger rotas de comércio no Norte do Kumasi para a sava e do Sul para a costa.  Kwawu cresceu entre duas rotas a sudeste de Kumase até Acra, uma a Norte da escarpa através do Rio Afram (agora parte do lago Volta), a outra a Sul da escarpa).  Quando a ferrovia foi construída no lado sul, a rota do rio entrou em declínio.  Os Akan não tinham hábito de capturar e vender escravos.  Compravam escravos do Norte, maioritariamente das sociedades cavaleiras falantes de Mosi como os Dagomba.  A rota comercial Asante estendia-se a sul de Elmina (Denominada "A Mina" pelos Portugueses, devido às grandes quantidades disponíveis de ouro) na costa. Quando os Portugueses e Holandeses ouviram falar de um povo no Norte chamado "Mosi", muitos assumiram que era uma tribo assim chamada em homenagem a "Moisés" e, talvez, à mítica tribo perdida de São João.  Os Asante, porém, não permitiriram aos Europeus que passassem pelo seu território.

Os grandes tambores não mantêm o ritmo, como seria esperado num grupo musical europeu.  Os grandes tambores recitam poesia, usando o sistema tonal da linguagem Akan.  O ritmo ou a pulsação é mantida pela dawuru, feita de metal e na qual se bate com um pau de madeira.  Soa como um sino de uma vaca e denomina-se, em inglês crioulo, Gongong.

Uma dança de guerra Asante tem propósitos idênticos a uma parada militar das sociedades Europeias, e actualmente introduzida nas forças armadas do Ocidente Africano.  Simboliza lealdade e a organização social político-militar, que afirma a importância da disciplina e da obediência.

Uma dança de guerra deve sempre começar movendo o pé direito para a frente num semi-círculo e colocando-o à direita no chão.

anciãos a realizar uma dança de guerra

O Kontihene de Obo numa dança de guerra

Ahenkwa numa dança de guerra