Traductions:

Autres Pages:

Modules de formation

Plan du Site de Akan

Sociologie pour les débutants

Contactez-nous

Kompan Adepa

Va vers le peuple

Ghana Web

Ancêtres I

La mort et l'Au-Delà

par Phil Bartle, PhD

traduit par Elodie Chatelais

A la différence des dieux, préoccupés par la santé, la fertilité et le bien-être, les ancêtres, tels qu'ils étaient en tant que chefs et anciens, étaient préoccupés par le pouvoir, le règlement des conflits, le protocole et l'organisation politique.

Le mot "saman" signifie fantôme.  Lorsque les ancêtres répandent une libation, ils sont respectueusement appelés "Nananom Nsamanfo" (nana = grand-parent, nom = pluriel, fo = personnes).  La plupart des libations (prières) comprennent un appel à l'Etre Suprême, à La Terre, aux dieux et aux ancêtres.  Les dieux peuvent avoir un nom ou ne pas en avoir, et les ancêtres, ou leur noms matrilignaux ou relatifs à leur matriclan, peuvent être identifiés, ou ne peuvent pas l'être.  La libation la plus courte que j'ai pu entendre, c'est "Aso", elle s'effectue en buvant du vin de palme, remuant les lies et les jetant au sol au son d'un "plop".

La Mort et l'Hommage à l'Ancêtre

La mort n'est pas une condition suffisante pour devenir un ancêtre.   Enormément d'événements et de problèmes vécus ont une incidence sur le statut post mortem.

Plus votre statut sera élevé durant votre vie, plus vos funérailles seront un événement de taille.  De manière générale, plus vos funérailles sont importantes, plus votre statut post mortem est élevé.  L'importance de vos funérailles dépend de votre statut en tant que vivant.

Dans la société Akan, l'inégalité fait partie de la vie.  Elle peut ne pas être basée directement sur les rapports à la production, car la terre, facteur clé de la production agraire, appartient à des sociétés matrilinéaires.  Le statut d'un individu dans la société dépend en grande partie du nombre de descendants qu'il ou elle a.  Dans toute lignée, certains membres peuvent être sacrés, en tant qu'ils sont possédés par leurs ancêtres, et ils sont appelés les anciens.  A tour de rôle, les lignées varient en termes de statut, de pouvoir et de santé.  Les funérailles d'un chef sont grandioses, importantes et élaborées.  Les funérailles d'un ancien issu d'une lignée de moindre envergure sont également importantes, mais moins que celle d'un chef.

De la même manière, un כkomfo (prêtre ou prêtresse) issu d'une importante déité tutélaire bénéficiera de funérailles élaborées et de grande envergure.

Une personne peut être de son vivant très populaire, généreuse, altruiste, digne de confiance, contribuant à sa communauté ou à la société dans son ensemble.  Ses funérailles peuvent être importantes, même lorsque sont statut n'est pas si élevé.  De la même manière, des personnes ayant des professions ou métiers non traditionnels (modernes) seront extrêmement respectées. –– docteur, professeur, députés, –– et leurs funérailles seront plus importantes et élaborées.

Un enfant qui meurt quelques jours après sa naissance se trouve en bas de la hiérarchie (pot child, enfant placé dans un pot appelé kukuba).  Ils sont considérés comme étant des esprits malicieux et déprédateurs, et ils ne bénéficient pas de funérailles à proprement parler.  Leurs parents ne sont pas autorisés à pleurer ou à éprouver de la tristesse.  Ils sont plutôt encouragés à être heureux d'avoir été débarrassé de ce mauvais esprit, un repas leur est alors offert et on leur demande de "di" (terme qui signifie à la fois manger et avoir un rapport sexuel) –– laisser la vie reprendre ses droits, évoluer et faire d'autres enfants.

Les Funérailles

Les funérailles importantes rendent amplement service au deuil des personnes parties, et les aident tout au long de leur voyage vers la terre des morts.  Les funérailles sont aussi l'occasion pour un grand nombre de personnes de revenir dans leur ville natale.  c'est par conséquent l'occasion pour les jeunes gens de faire des rencontres, d'engager des contacts, et éventuellement de trouver l'âme soeur avec qui ils pourraient se marier.

Des Funérailles à Obo

Au-delà du deuil, les funérailles représentent une fonction sociale importante, et un rite de passage.  Un grand nombre de membres séparés de la communauté reviennent dans leur ville natale, et cela devient une bonne occasion de rencontrer la potentielle âme soeur avec qui se marier, et de nouveaux amis avec qui s'amuser.  Les relations entre les amis de longue durée –– individus et lignées –– sont renforcées.  Les conflits mineurs sont résolus.  Des affaires sont scellées et implémentées.

Les Couleurs des Funérailles

Dans mon article Three Souls (Les Trois Esprits), j'ai expliqué la cosmographie des trois couleurs centrales, rouge, noir et blanc.  Les participants aux funérailles ne portent pas de blanc, car cette couleur est signe de joie, et elle est portée pour célébrer un rite de passage réussi.  La dépouille est habituellement vêtue de blanc, ou de couleurs claires appartenant à la catégorie du blanc (p.e. kente), en vue de symboliser un changement de statut réussi.  Le corps peut aussi être recouvert de poudre blanche, un peu comme un כkomfo pendant la préparation visant à ce qu'il soit possédé par un dieu.

Un Costume de Funérailles

En vile, lorsque la plupart des gens que vous voyez sont vêtus de rouge, noir, ou de couleurs sombres (y compris marron, couleur rouille, orange foncé et teintes rouges), vous pouvez être sûr que de grandes et importantes funérailles y ont lieu.

Le Port du Cercueil

Pendant qu'ils portent le cercueil, si les porteurs sentent que quelque chose les tire vers une certaine direction, ils obéissent à cette force.  Si le cercueil bouge alors en direction d'une personne en particulier, cette personne sera suspectée d'avoir tué le défunt, d'ordinaire par le biais de la sorcellerie.

Jeune Homme Montrant Comment Porter le Costume ( Adinkra)

Bien qu'un costume adinkra soit imprimé de symboles Akan traditionnels, ils ne peuvent être aisément distingués dans ce costume de funérailles, car ils sont aussi noirs que le costume.

Les Poupées de Funérailles

Terres Cuites Funéraires

Ces terres cuites (images d'humain en argile) sont fabriquées par des femmes, comme tous les objets sculptés dans l'argile..  Ils servent de pierre tombale ou d'images sentimentales, à la même manière que les photos utilisées dans les sociétés occidentales.  Ils sont conservés dans les chambres réservées aux tabourets ancestraux issus de lignées assez importantes pour en posséder, ou cachées hors de la vue, dans les maisons d'individus de lignées de moindre importance.  Deux éléments représentant des notions de beauté chez le peuple Akan sont amplifiés, les anneaux autour du cou, et les hauts fronts.   De cette manière, ils ressemblent aux poupées de bois symboles et vecteurs de fertilité (fabriquées par les hommes, car elles sont sculptées).

Photo Ancienne

Avec le temps, les anciennes photos des personnes décédées sont plus fréquemment utilisées que les objets d'argile.

La Participation des Ancêtres

Il appelle les ancêtres et les dieux

Non seulement les ancêtres sont respectés, mais ils sont invités à participer à toutes les cérémonies publiques (tout comme le sont les dieux).  Une prière, c'est l'offre d'un alcool, pour inviter les ancêtres à y participer.

Peut-être que cet élément de la religion traditionnelle Akan devrait être appelé Hommage à l'Ancêtre, plutôt que Culte de l'Ancêtre.  Ce n'est pas comme si les ancêtres n'étaient pas des esprits; mais ils ne sont pas autant sacralisés que les saints.  Ils sont respectés, et ont du pouvoir, comme quand ils étaient anciens et chefs de leur vivant.  Et ils sont considérés comme étant présents, comme étant des membres actifs de la communauté et de la lignée.  L'inauguration d'une nouvelle assemblée ou d'un nouveau procès se fait en répandant une libation d'alcool, afin d'interpeller leur attention et de les faire participer.  Qu'ils soient dieux ou ancêtres, ils peuvent être très capricieux; ils sont vraiment humains.

Une libation commence généralement par l'invocation de l'Etre Suprême, Onyankepon Tweduampong (L'Etre Suprême Parfait qui est tel l'arbre ou la planche qui pourra toujours nous soutenir). "Bois l'Alcool."   Puis Mère Nature (la Femme Terre, née un jeudi).  "Bois l'Alcool."

Les Dieux et les Ancêtres sont ensuite invoqués.  Si les ancêtres sont invoqués, quelques uns le sont par leur nom, et leur nom de matrilignée, ou alors par la formule, "Si je t'appelle, je vous appelle tous."  De la même manière, si les dieux sont invoqués, certains le seront par leur nom, ou alors peut-être par le biais d'une liste de rivières et de montagnes.  De même, afin de raccourcir la liste, la personne qui répand la libation peut dire "Si je t'appelle, je vous appelle tous."  La durée de la libation peut varier, et peut être prolongée si plus de noms, lignées ou dieux sont énumérés.  Dans des situations plus formelles ou sérieuses, la libation tend à être plus longue et approfondie.

Puis la personne qui répand la libation peut énoncer quelques formules standard, comme "En vous invoquant, nos intentions ne sont pas mauvaises", ou "Vous êtes le pilier sur lequel nous pouvons nous appuyer, et vous n'échouerez jamais."  Après cela, la personne qui répand la libation énoncera la raison d'être du procès ou de l'événement, pour reconnaître l'identité d'une personne nouvelle, le règlement d'un conflit, la bénédiction d'une nouvelle institution, ... ou quelque chose de ce genre.

Le dénouement d'une libation peut alors se faire avec quelques formules standard similaires.

Lorsqu'un linguiste ou une autre personne importante répand la libation, le reste des personnes présentes se doit de répéter après chaque phrase, "Hwe" ou Wjeh" (écoute; regarde; prête attention), selon le modèle appel - réponse.  Lorsque cela est bien fait, c'est très harmonieux.  Bien souvent, seuls d'autres anciens ou même d'autres linguistes psalmodient les réponses.

La prière est l'assurance de l'assistance, l'attention et de la participation des dieux et ancêtres.

Les Tabourets Ancestraux

D'un point de vue politique, les tabourets ancestraux sont plus importants que les terres cuites funéraires.  Selon un procédé de magie contagieuse, un tabouret de bain utilisé pendant la vie d'un ancien ou d'un chef est considéré comme ayant emmagasiner énormément de "pouvoir" grâce à la personne vivante.  Il est par conséquent conservé et vénéré après la mort.

Lorsqu'un ancien ou un chef meurt, son tabouret de bain est estampillé du mot boto sur sa partie inférieure.

Le tissu à l'arrière du tabouret est de l' adinkra, estampillé de symboles traditionnels Akan.  Les motifs Adinkra sont créés en sculptant des calebasses fraîches et molles, et en les laissant durcir.

Si la fortune de la lignée augmente, le tabouret ancestral peut aussi voir son statut s'élever.

Un tabouret peut être promu tabouret ancestral en étant noirci.  Une poudre médicinale appelée boto est mélangée à un oeuf ou blanc d'oeuf, et cette pâte est appliquée sur le tabouret, comme une laque.  La laque durcit, et le tabouret devient noir.  Pour plus d'informations sur le boto , lisez l'article Santé et Fertilité.

Les tabourets ancestraux ne sont habituellement pas exposés au public, car des personnes jalouses et des esprits peuvent leur porter malheur, et par conséquent porter malheur à leur lignées.  Bien qu'ayant pu voir des tabourets noircis, je n'ai pas eu la permission de les photographier.

Un Tabouret Ancestral

Cet authentique tabouret ancestral noirci est enveloppé d'un tissu blanc, et posé sur des pierres.  Le tabouret posé sur la chaise est décoré de lignes argentées, et est vénéré. Une cloche y est attachée, tel un trophée datant d'une guerre révolue.  Ce n'est pas un tabouret noirci.   Les cloches sont communes, la plupart d'entre elles étant à l'origine des cloches de navires, mais elles diffèrent selon les tabourets, suivant le dénouement des diverses guerres et batailles.

Vous pouvez remarquer que le tabouret noirci est posé sur des pierres, ce qui lui permet de rester surélevé.

Le Langage des Morts

Il n'existe pas de langage des morts distinct en tant que tel.  Pour montrer son respect envers un chef en compagnie de sa cour, ou un ancien dans sa maison, on s'adresse à lui par l'entremise d'une autre personne.  Dans des cours plus grandes ou importantes, cela est officialisé grâce au poste de linguiste.  Ce n'est pas qu'un nouveau langage est utilisé, mais le linguiste interprète généralement en parlant de manière plus sophistiquée, diplomatique, polie et élégante.  Lorsque des anciens discutent d'une affaire avec la cour, ils s'appuient sur une longue liste de proverbes issus de la tradition orale, et qui constituent un code de normes, un code moral et législatif accepté.  Les roturiers rendant visite à la cour sont moins susceptibles de connaître tous ces proverbes.  Ils ne comprennent pas tout ce qui se dit et considèrent que le langage de la cour est le langage des morts.

Daasebre Akuamoah Boateng II

Sur cette photo, le Kwawu Omanhene fait un discours pour un important Kwawu afahye. Il lit un discours sophistiqué et précis, quant au développement économique du district.  Regardez derrière le microphone, à gauche de la photo.  C'est le Chef Linguiste de Kwawu.   Lorsque le Omanhene a terminé son discours, nous nous sommes tous demandé ce qu'allait faire le linguiste, car il ne parlait pas Anglais.  Il est venu vers le micro et a dit deux mots, "asem pa, (bonnes nouvelles), et nous avons ri et applaudi.  Ce discours était destiné à une élite éduquée, et il n'avait pas à être explicitement traduit en Twi pour les roturiers.

Ankobeahene

Le Ankobeahene (Chef Qui ne Va Nulle Part) de Obo est un ancien, important pour la cour de Obo.  L'histoire orale de sa lignée indique qu'ils étaient là avant que le peuple Akan n'arrive, qu'ils parlaient le Guan, et appartenaient à une filiation patrilinéaire.  Voyant que le peuple Akan venu d'ailleurs était puissant et organisé, ils pressentirent que la discrétion serait un grand acte de bravoure, et décidèrent de se joindre à eux plutôt que se battre contre eux.  Ils convertirent leurs systèmes de   succession et d'héritage, et la constitution des groupes de descendance passa de patrilinéaire à matrilinéaire.

Le mot "ankobea" signifie "qui ne va nulle part", et dans l'organisation politico-militaire Akan, ils étaient les personnes destinées à rester à la maison tandis que les autres partaient en guerre, et à défendre leur ville natale contre les envahisseurs qui auraient pu attaquer et piller une ville déserte.

Obo Ankobeahene
Nana Ntori Denkyira II

La Reine Mère

L' Ohemma (femme chef, mère du chef) est l'un des anciens les plus importants de la cour du chef, puisqu'elle est l'une des "créatrices de roi", qui peuvent installer et destituer un chef.  Elle n'a pas à être la mère physique ou biologique du chef, car tous les anciens sont sélectionnés et ne se succèdent pas automatiquement.  D'un point de vue politique et social, elle est traitée comme si elle était la mère du chef.  Lorsque le tabouret d'un chef devient vacant (destitution du tabouret ou mort), la lignée royale sélectionne un candidat, et celui ou celle-ci doit être approuvé(e) par la cour. Une partie de la cérémonie consiste en ce que l' Ohemma confirme que le candidat est "entier" (non circoncis).  Ceci est une réminiscence de l'époque durant laquelle le peuple Akan a traversé le Sahara, alors que l'Islam était en pleine expansion.  Historiquement, l'antipathie du peuple Akan envers l'Islam est de taille.

L'arrivée du peuple Akan dans ce qui est maintenant appelé forêt tropicale date des sixième et septième siècles; les anciens Akan s'opposaient alors à l'Islam, et n'autorisaient aucune personne circoncise à devenir chef.  Le devoir de la Reine Mère est de confirmer que le chef est "entier".   Qu'importe ce que disent les faits physiques ou médicaux, seuls ses mots comptent.

Dans sa maison, puis plus tard, à l'Asuboniafahye, Al Bartle rend visite à l'Obo Ohemma

Destituer un Chef de son Tabouret

Les délits triviaux ne sont pas considérés comme une raison pour destituer un chef.  Un jour, j'ai accompagné un chef dans les environs d'Accra, il y a vendu sa limousine trois fois de suite.  Il était un peu stressé par des questions de liquidités (manque de liquide), il a donc obtenu de l'argent grâce aux trois "acquéreurs" de la voiture.  Tous les acquéreurs étaient de riches marchand Kwawu qui savaient qui il était.  Il existait des moyens de récupérer cet argent, mais cela aurait été long et embarrassant, et à ma connaissance, aucun ne l'a fait.  Pour le roturier, ce serait peut-être vu comme un vol, mais pas pour un chef.  Pour être destitué, un chef devrait faire une chose qui offense les ancêtres, déshonore le pouvoir ou le prestige de la ville ou de la lignée, ou gravement entraver au rôle de sa cour et à ses propres fonctions.

Lorsque les anciens de ce chef sont suffisamment convaincus de la nécessité de le destituer, le Reine Mère annonce que, tout bien considéré, elle a pu se tromper en confirmant que son corps était entier.  Ce qui fait référence à la cérémonie d'installation sur le tabouret, tandis que le chef nu est précautionneusement assis sur le tabouret sacré trois fois de suite, et que l'Ohemma confirme qu'il est "entier".

Après que la Reine Mère ait remis en question l'essence même du chef, le Kontihene demande alors au chef de lui donner ses sandales.  Ces sandales sont extrêmement importantes, dans le sens où les pieds du chef ne doivent jamais toucher le sol.  , et ce faisant, son pouvoir est court-circuité et sa condition sacrée supprimée.  Si cela se produisait par accident, les ancêtres en seraient offensés, et pour les apaiser, un sacrifice de mouton serait nécessaire.  Au cours d'une excursion en vue d'inspecter la terre d'un zone isolée, je me trouvais derrière un chef, je l'ai vu glisser et un de ses pieds a touché terre. J'ai fait comme si cela ne s'était pas produit et n'ai rien dit, nous n'avons donc pas eu à tuer de mouton. Lorsque le Kontihene demande sa sandale au chef, le pouvoir sacré du chef n'est plus, et il devient alors roturier.

Servir les Ancêtres

Tandis que les jeunes respectent et servent leurs anciens, les anciens respectent et servent les ancêtres (certains d'entre eux étaient de leur vivant leurs propres ancêtres).

Un Jeune Homme Verse du Vin de Palme à l'Ancien
(Qui Répandra à son tour une Libation pour les Ancêtres)

La Danse

L'interprétation la plus fréquente du mot "Asante" est, "Car ils Dansent" ou "A Cause de leur Danse".  (sa = danse; nte = à cause de).  L'empire Asante a connu une expansion et s'est développé en faisant la guerre.  L'objectif de la guerre était de s'ouvrir et de protéger les routes commerciales du Nord de Kamasi vers la savane, et du Sud vers la côte.  Kwawu a connu une expansion entre les deux routes du sud-est, de Kumasi à Accra, l'une partant au nord de l'escarpement via la rivière Afram (aujourd'hui affluent du lac Volta, l'autre partant au Sud de l'escarpement.)  Lorsque le chemin de fer a été construit sur la rive sud, la route de la rivière a reculé.  Le peuple Akan n'a pas pris l'habitude de capturer et vendre des esclaves.  Ils ont acheté des esclaves du nord, principalement dans les sociétés Mosi parlant le langage des chevaux, comme le peuple Dagomba.    La route commerciale d'Asante s'est étendue vers le sud d'Elmina (appelée "La Mine" par les Portugais, en raison des immenses quantités d'or disponibles) sur la côte. Lorsque les Portugais et les Néerlandais ont eu vent d'un peuple du nord appelé "Mosi", beaucoup ont supposé que cette tribu s'appelait ainsi par rapport à "Moïse", ou peut-être à la légendaire tribu perdue de Père John.  Le peuple Asante ne permettait cependant pas aux Européens de voyager dans leur territoire.

Les grands tambours ne sont pas en rythme, à la différence de la rythmique d'un groupe de musique Européen.  Les grands tambours récitent de la poésie en utilisant le système du langage Akan.  Le rythme ou battement est assuré par le dawuru, fait de métal, et frappé par un bâton de bois.  Cela sonne comme une cloche pour vache, et se nomme Gongong en pidgin.

Une danse guerrière Asante a à peu près le même objectif qu'une parade militaire dans les sociétés Européennes, et aujourd'hui chez les militaires d'Afrique de l'Ouest.  Elle symbolise la loyauté et l'organisation sociale politico-militaire, et elle confirme l'importance de la discipline et de l'obéissance.

Une danse guerrière débute toujours en faisant un mouvement du pied droit dans un demi-cercle, et en le posant à terre sur la droite.

Ancien faisant une Danse Guerrière

Obo Kontihene faisant une Danse Guerrière

Ahenkwa faisant une danse Guerrière