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ESTUDIO DEL CASO AKAN
Grupos de linaje materno en África occidental
por Phil Bartle, PhD
traducción de Mª Lourdes Sada
Folleto de adiestramiento
Ejemplo de la gran variedad de organizaciones de parentesco
Anciano de Kwawu:
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Canadá tiene emigrantes originarios de muchas sociedades.
Este es uno de los factores que contribuyen a la enorme variedad de formas que tienen las familias y su manera de funcionar en Canadá.
Para demostrar las variaciones en las familias, estudiaremos la sociedad akan de África occidental. Ver Inmigración en Canadá (Ghana).
La palabra «familia» es de origen latino.
No existe una palabra equivalente en Akan.
La familia no es una institución universal.
En su momento, los sociólogos supusieron que el núcleo familiar era el elemento central o cimiento de todos los sistemas parentales.
En las sociedades matrilineales, esto no es así.
En la sociedad akan, la familia nuclear no es el cimiento: no hay palabra, no se practica.
La sociedad akan tiene dos palabras relacionadas.
La palabra «abusua» es un grupo corporativo de descendencia, mientras que la palabra «fifo» (literalmente gente de la casa) significa un grupo que reside en un lugar.
¿Qué es un grupo corporativo de descendencia?
Es como una corporación.
Los miembros lo son por nacimiento, y no existen miembros afines (relacionados por matrimonio).
En una sociedad matrilineal, esto significa que todos los miembros de un grupo pertenecen a él porque pertenecen sus madres.
La esposa o el padre de una persona no pueden pertenecer al mismo abusua que dicha persona.
Ver el tutorial de Brian Schwimmer sobre parentesco y organización social.
Un grupo puede tener entre 100 y 200 miembros.
No es una organización comunal: existe división de labores y desigualdad dentro de él.
El grupo de descendencia puede ser propietario de tierras, oficinas, casas y dioses.
Para facilitar la comprensión de esta estructura, mirémosla desde un punto de vista personal.
Su padre o esposa no puede pertenecer al grupo, pero sí el hermano de su padre.
El hijo de la hija de la hija de la hija de la hermana de la madre de la madre de la madre de su madre sí pertenece al grupo. Los hijos de su hermana también.
Parentesco akan:
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Un estudiante preguntó si la estructura matrilineal akan era como la de las sociedades autóctonas de la costa oeste.
Estas sociedades son muy variadas, con los Tlingit y Tsimshian en el norte, los Haida al oeste, los Wakashan al sur y los Salish en la costa sur.
Hay una variedad de mezclas entre el norte y el sur, de matrilineales a patrilineales.
Técnicamente, los akan tienen términos de parentesco clasificados como «iroquois» (igual que al sur de Ontario, desde Montreal a Windsor). Ver Govt of BC (BC First Nations).
Una sociedad matrilineal no es matriarcal.
El sufijo «lineal» se refiere a la descendencia, mientras que el sufijo «arca» significa poder.
El sistema parental akan es lineal, y no es de los que confieren automáticamente el poder a las mujeres.
En su lugar, utilizamos la palabra «ginocracia» que quiere decir que las mujeres gozan de cierto poder, riqueza e independencia. Ver mi documento Ginocracia encubierta.
El estatus de las mujeres es mucho mejor que en las sociedades occidentales y en las patriarcales patrilineales.
En el este de África, por ejemplo, las mujeres son sumisas y están oprimidas en comparación a las de las sociedades Akan.
El matriarcado implicaría que las mujeres automáticamente son reconocidas como líderes: esto no se encuentra en ninguna sociedad akan conocida y estudiada.
Encubierto significa oculto.
En la sociedad akan, el mayor poder, riqueza e independencia de las mujeres no es tan evidente.
El reconocimiento (prestigio) formal de un puesto no es habitual, excepto en el caso de algunas mujeres jefas, ancianas o sacerdotisas: a las mujeres les resulta más útil mantener su poder oculto.
En la corte de un jefe, donde quizá nueve de cada diez ancianos son hombres, se puede llegar a situaciones difíciles en un caso, en la resolución de un conflicto o en una deliberación.
En ese caso harán una pausa, y cada uno se dirigirá a la casa de su linaje materno (donde se guardan los taburetes ancestrales) a «conferenciar con los antepasados».
Resulta que conferencian con las ancianas del linaje materno.
Los akan matrilineales se expandieron y propagaron, y ocuparon zonas que anteriormente pertenecían a los guan patrilineales.
El sistema matrilineal, formado por confederaciones jerárquicas de linajes maternos, es la base de una organización más efectiva para la guerra que el sistema patrilineal, pues los grupos corporativos de descendencia patrilineal no tenían un mecanismo de confederación.
Las confederaciones estaban estructuradas como un ejército, con un linaje designado para cada una de las cuatro posiciones de despliegue: vanguardia, izquierda, derecha y retaguardia, además de los asuntos internos y el mando general.
Como un equipo de fútbol o de hockey, cada uno tiene papeles distintos pero complementarios que hacen más fuerte al conjunto.
Un alto índice de divorcios es funcional en todas las sociedades matrilineales.
Cuando los miembros no dedican toda su atención y esfuerzo a sus esposas, esto apoya la fortaleza del abusua.
Los esposos viven juntos temporalmente, como cuando se encuentran en pueblos satélites dedicados a la agricultura, o en las ciudades por trabajo o para comerciar.
Las mujeres tienen poder, riqueza e independencia (de sus padres y maridos), por lo que no dependen de continuar en un núcleo familiar para su seguridad financiera.
Los naturales de una ciudad de origen vuelven con frecuencia a casa, sobre todo para los funerales y para Pascua.
El patrón común es que los cónyuges se alojen por separado, en las casas ancestrales de su linaje materno, durante la duración de la visita, incluso si viven juntos en su residencia fuera de la ciudad.
Así es como se observa una práctica común que se ha señalado en la literatura: los niños yendo de casa de mamá a casa de papá cada noche llevando la cena sobre sus cabezas.
Cuando un hombre tiene dos o más esposas, cada una se alojará en la casa de su linaje (un hombre no puede casarse con dos mujeres del mismo linaje, excepto en el caso de gemelas que se convierten en esposas de un jefe).
El hombre informará a las esposas cuál de ellas tiene el turno para pasar la noche con él.
Aunque está permitida, la poligamia es bastante rara, pues la mayoría de los hombres no pueden permitirse el lujo de tener más de una esposa.
Si una esposa muere, es responsabilidad de su linaje materno proporcionar una sustituta.
La relación de matrimonio era el símbolo de la confederación de la estructura matrilineal oman.
Todos los linajes maternos estaban considerados linajes de una esposa del jefe.
Cuando un jefe moría, y el linaje elegía uno nuevo, éste heredaba todos los bienes y responsabilidades, incluyendo a todas las esposas.
Para muchas de ellas esto no implicaba cumplir los deberes conyugales, sino que era una forma de asegurar el bienestar en la vejez.
En la ciudad de Obo, donde hice la investigación de mi doctorado, el jefe tenía más de 30 esposas «estructurales», pero en la práctica vivía sólo con una, la mujer con la que se había casado antes de ser elegido jefe.
Los misioneros suizos llegaron a la Gold Coast a mediados del siglo XIX.
Introdujeron mucho más que la teología y los rituales cristianos.
Pretendían nada menos que la completa transformación de la sociedad akan en un sistema a imagen y semejanza del de su país de origen.
Partidarios del ideal de una familia nuclear, pensaban que las mujeres debían obedecer a sus maridos, quedarse en casa a hacer las tareas domésticas y criar a sus hijos mientras sus maridos salían a trabajar, y deseaban abolir el sistema de jefatura, los linajes maternos, los antepasados, dioses e instituciones que apoyaran estas antiguas nociones.
La estructura social cristiana, donde se adoptó, contribuyó a un deterioro en el estatus de la mujer.
Los esposos que residen juntos en la misma casa, su residencia neolocal, no es un elemento central (cimiento) de la estructura social akan.
Sucede, y se relaciona con el hecho de que la pareja esté en su ciudad de origen o no.
El sistema se desarrolló en la antigüedad, cuando vivir fuera significaba estar en los pueblos satélites, dedicándose a la agricultura.
Cuando la pareja volvía a la ciudad de origen, se alojaban por separado en las casas de su linaje respectivo.
Con la urbanización, y la marcha de la gente akan para buscar trabajo en las ciudades, en la capital o en el extranjero, se ha adaptado el mismo patrón.
Los esposos viven juntos mientras están fuera, pero es probable que vivan duolocalmente cuando se encuentran en su ciudad de origen temporalmente para funerales, fiestas o Pascua, y permanentemente tras la jubilación, sobre todo si uno de ellos consigue un cargo de taburete.
Este patrón de residencia duolocal en la ciudad de origen y residencia neolocal fuera de ella produce un patrón de hogar que se ha interpretado como un cambio social más aparente que real, como si los hogares urbanos representaran el patrón occidentalizado.
El verbo «casarse» se utiliza de forma diferente en la lengua akan que en las occidentales.
La relación puede ser temporalmente discontinua si existen fricciones entre los esposos, y el verbo lo refleja.
Las mujeres mayores tienen un enorme poder dirigiendo los asuntos del abusua (linaje).
Buena parte de su labor no es pública.
Es encubierta.
Los ancianos (90% de hombres) de la corte de un jefe pueden hacer una pausa durante un casa para «consultar a los antepasados».
Cada uno se va a la casa de su linaje, quizá para comer algo.
Entonces consultan a las ancianas que viven en la casa del abusua (linaje materno).
Las mujeres conocen estos hechos, puesto que están más enteradas del desarrollo de las líneas de descendencia, e influencian la decisión que se hace en la corte del jefe aconsejando a los ancianos durante esa pausa.
Existe una alta frecuencia de separación y divorcio, sobre todo después de un embarazo y una crianza.
Esto se considera un elemento necesario para mantener el abusua (linaje).
Es común en la mayoría de las sociedades matrilineales de todo el mundo.
Los inmigrantes que se han instalado en Canadá tienen las raíces en dos culturas.
En el caso de los emigrantes akan en Canadá, esto tiene un significado particular.
Como sucede con la mayoría de los emigrantes, los akan de Canadá mantienen los lazos con su casa, sobre todo con su abusua.
Como la residencia neolocal forma parte de su estructura social matrilineal de origen, parecen haber asimilado y adoptado el modelo dominante en Canadá de residencia neolocal.
Puesto que un número cada vez mayor de emigrantes llegan a Canadá de sociedades con estructuras y funcionamientos distintos que los habituales en este país, nuestra sociedad se hace cada vez más heterogénea.
Para los estudiantes que consideran carreras profesionales, para las que están estudiando criminología, trabajo social, educación infantil y cualquier otra que exija la intervención o comunicación con personas de distintas culturas, es útil estudiar el sistema akan, para hacerse una idea de lo diferente que puede ser un patrón familiar que en ocasiones parece ser más similar de lo que realmente es.
Ver mis ensayos más técnicos Ginocracia encubierta y Tres almas.